예수님의 하나님의 아들이라고 하면서 왜 또 하나님을 예수님 그 자체라고도 얘기하는거야?

질문에 담긴 혼란이 너무 자연스럽습니다. 많은 크리스천들이 한 번씩 꼭 부딪히는 부분입니다. “아들이라면서 왜 또 하나님 자체라고 해?”라는 느낌, 충분히 공감됩니다.

성경은 예수님을 두 가지로 동시에 말합니다.
1) 예수님은 하나님 아들이다.
2) 예수님은 곧 하나님이시다.

먼저 “하나님의 아들”이라는 표현은, 단순히 “하나님이 낳은 존재”라는 의미가 아니라, 하나님과 본질이 같은 분이라는 의미를 담고 있습니다. 요한복음에서 유대인들은 예수님이 자신을 하나님의 아들이라 부르자, “자기를 하나님과 동등하게 하심이라”(요한복음 5:18)고 이해했습니다. 그러니까 그들은 “하나님의 아들”이라는 말을 “하나님과 동격”으로 받아들였던 것이지요. 당시 문화에서 아들은 아버지와 같은 신분·권위를 가진 존재로 여겨졌기 때문입니다.

동시에 성경은 예수님이 곧 하나님이시라고 분명히 말합니다.
“태초에 말씀이 계시니라… 이 말씀이 곧 하나님이시니라”(요한복음 1:1)
“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”(요한복음 1:14)
여기서 “말씀”이 예수님을 가리키는데, 그분은 태초부터 하나님과 함께 계셨고, 곧 하나님이셨다고 말합니다. 또 도마가 부활하신 예수님께 “나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다”(요한복음 20:28)라고 고백할 때, 예수님은 그 말을 부정하지 않으십니다.

교회는 이런 성경의 가르침을 정리하면서, “삼위일체”라는 개념으로 설명해 왔습니다. 한 분 하나님이신데, 성부 하나님, 성자 예수님, 성령 하나님, 이렇게 세 위격(인격)이 계신다는 고백입니다. 그래서 이렇게 정리할 수 있습니다.

• 예수님은 ‘하나님 아들’이시다 = 성부와 구별되는 인격
• 예수님은 ‘곧 하나님’이시다 = 성부와 성령과 본질이 하나인 참 하나님

쉽게 말하면, “누구냐?”(인격)라고 물으면 성부·성자·성령이 구별되지만, “무엇이냐?”(본질)라고 물으면 한 분 하나님이시라고 고백하는 것입니다. 인간의 머리로 완전히 다 이해되지는 않지만, 성경이 동시에 붙들고 있는 두 진리를 같이 붙드는 것이 신앙의 길입니다.