기독교는 항상 비폭력주의와 평화주의를 지향하나요?

질문 속에 담긴 고민이 느껴집니다. 세상에 전쟁과 폭력이 이렇게 많은데, 기독교는 도대체 어디에 서 있어야 하는지 궁금해지는 마음은 너무 자연스러운 마음입니다. 성경도 평화에 대해 강하게 말하고, 동시에 현실의 악과 불의에 대한 말도 하기 때문에, 이 부분이 헷갈릴 수 있습니다.

먼저, 기독교는 분명히 “평화를 사랑하는 신앙”입니다. 예수님은 산상수훈에서 “화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요”(마태복음 5:9)라고 말씀하셨고, “원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라”(마태복음 5:44)라고 가르치셨습니다. 또한 예수님 자신이 십자가에서 폭력으로 맞대응하지 않으시고, 자신을 죽이는 자들을 위해 “저들을 사하여 주옵소서”(누가복음 23:34)라고 기도하셨습니다. 이런 점에서 그리스도인의 기본적 삶의 방향은 분명 비폭력과 화해, 용서와 평화에 있습니다.

그러나 “기독교 = 언제나, 어떤 상황에서도 절대적 비폭력주의”라고 말하기에는 전통 안에 조금 더 복잡한 논의가 있습니다. 초대교회에는 로마 제국의 군 복무를 거부하고 순교를 택한 사람들도 있었고, 오늘날까지도 전쟁·무기를 완전히 거부하는 평화주의 전통(예: 재세례파 전통, 퀘이커 등)이 이어지고 있습니다. 동시에 어거스틴, 아퀴나스 이후로는 ‘정당전쟁론’이라 불리는 전통이 있어, 극단적인 경우(예: 무고한 생명을 대량으로 학살하는 폭군을 막기 위한 최소한의 무력 사용 등)에는 사랑과 정의의 연장선상에서 제한적 무력 사용을 허용해 왔습니다. 복음주의, 장로교·감리교·침례교 같은 주류 개신교에서는 대체로 이 ‘정당전쟁론’을 참고하면서도, 가능한 모든 경우에 평화적 해결을 우선하고 전쟁을 마지막 수단으로만 보려는 관점을 취합니다.

성경에서도 한쪽만 있는 것은 아닙니다. 예수님은 분명 “칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라”(마태복음 26:52)라고 말씀하셨고, 사도 바울은 “할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라”(로마서 12:18)고 권면합니다. 동시에 로마서 13장에서는 국가의 공권력을 “악을 행하는 자에게 진노하심을 집행하는 자”(로마서 13:4)라고 부르며, 질서 유지를 위한 강제력 사용의 정당성을 어느 정도 인정하는 모습을 보입니다. 그래서 성경 전체를 따라 읽을 때, 개인의 차원에서는 비폭력·원수 사랑·복수 포기가 강하게 요청되고, 국가와 공공 정의의 차원에서는 악을 제어하는 책임이라는 현실도 함께 이야기된다고 볼 수 있습니다.

정리하면, 기독교는 본질적으로 평화를 향해 가는 신앙이며, 가능한 모든 영역에서 “비폭력적 사랑”을 추구하는 것이 복음의 중심 방향입니다. 동시에 이타적인 사랑과 이웃 보호라는 책임 때문에 “극단적인 악으로부터 가장 약한 자들을 보호하기 위한 제한적 강제력”을 어떻게 봐야 하는지에 대해, 교회 역사 속에서 서로 다른 강조점과 논의가 계속되어 왔습니다. 그래서 오늘을 사는 그리스도인에게 권장되는 것은, 어떤 이슈든 먼저 예수님의 십자가와 원수 사랑의 정신을 마음 깊이 새기고, 그 위에서 매우 신중하게, 그리고 양심과 공동체의 지혜 속에서 폭력과 평화의 문제를 판단해 가는 것입니다.