신명기와 여호수아에서 이스라엘 백성은 하나님이 함께 계시므로 전쟁에서 승리하지만 많은 사람들을 죽이잖아. 이 부분을 하나님의 사랑의 관점에서 어떻게 봐야할까. 그들도 하나님의 자녀들 아닐까

먼저 이런 질문을 하는 마음 자체가 참 소중합니다. 성경을 읽다가 “이건 도대체 사랑의 하나님과 어떻게 연결되는가?” 하는 갈등을 느끼는 건, 하나님을 진짜로 알고 싶어하는 진지한 마음에서 나오는 것이니까요.

신명기와 여호수아의 전쟁 이야기는, 성경 안에서도 가장 이해하기 어려운 부분 중 하나입니다. 여기에는 몇 가지 층위가 함께 들어 있습니다.

첫째, 그 전쟁은 단순히 “이스라엘 민족이 힘으로 다른 민족을 정복한 전쟁”이 아니라, 성경 전체 흐름 안에서는 “하나님이 오래 참으신 끝에 내리시는 심판의 사건”으로 나옵니다. 하나님은 가나안 족속들의 우상 숭배, 아동 희생 제사, 극심한 성적 타락 등을 보고도 곧바로 멸망시키지 않으시고, 아브라함 때부터 수백 년을 참고 기다리십니다. 신약의 관점에서 보면, 하나님은 심판조차도 “충동적 분노”가 아니라 “오래 참으신 끝에 내리는 거룩하고 의로운 판결”로 설명됩니다. 그래서 이 이야기는 “하나님이 이스라엘만 사랑하셔서 다른 민족을 미워하셨다”기보다, “죄에 대한 공의의 심판”이라는 성격이 더 강합니다.

둘째, “그들도 하나님의 자녀 아닐까?”라는 질문이 참 깊습니다. 성경은 두 가지 차원에서 말합니다.
1) 창조의 차원: 모든 사람은 하나님의 형상대로 지음 받았기에 존귀한 존재입니다. 이 의미에서 “하나님의 형상”이라는 보편적 존엄이 있습니다.
2) 관계의 차원: 성경은 하나님을 믿음으로 받아들이는 이들을 특별히 “하나님의 자녀”라고 부릅니다. 이 말은 “다른 사람은 가치 없다”가 아니라, “하나님과 구원의 언약 관계에 들어온 사람”을 가리키는 언약적 표현입니다. 여호수아서의 전쟁은, 이 언약 백성을 통해 죄에 대한 심판이 임하는, 매우 특수하고 제한된 역사적 순간으로 이해해야 합니다. 그래서 이 사건을 오늘 우리 시대의 전쟁이나 폭력에 그대로 적용하는 것은 성경적으로도 잘못입니다.

셋째, 하나님 사랑의 깊이는 “심판을 기뻐하지 않으신다”는 데에서 드러납니다. 구약과 신약 전체를 보면, 하나님은 심판보다 회개를 원하시고, 멸망보다 구원을 원하십니다. 그래서 결국 하나님은 자기 백성 이스라엘도 똑같이 심판하십니다(우상숭배와 불순종 때문에 포로로 잡혀감). 즉 “이스라엘 편이라서 무조건 감싸주고, 다른 민족이라서 미워하신다”가 아닙니다. 죄에 대하여 공평하신 분이고, 동시에 구원을 위해 끝까지 손을 내미시는 분입니다. 여호수아의 칼이 보여주는 것은 사랑의 전부가 아니라, 죄에 대한 하나님의 거룩함 한 단면일 뿐입니다. 사랑의 완전한 얼굴은 예수님 십자가에서 드러납니다. 그 자리에서는 “자기 원수들”을 위해 대신 심판을 받으시거든요.

넷째, 그래서 우리는 신명기·여호수아를 읽을 때, “이 방식을 지금도 그대로 쓰시는 하나님”으로 이해하기보다, “역사 속 특정 시기에, 죄와 싸우시고, 거룩한 백성을 세우시기 위해 허락하신 한 번뿐인 심판 사건들”로 보는 것이 좋습니다. 그리고 그 심판조차도, 결국에는 모든 민족을 향해 복음의 길을 열어 가시는 하나님의 큰 구원 계획 안에 들어 있습니다. 성경의 결론은 “모든 족속이 복을 얻는 것”이지 “어떤 민족이 완전히 제거되는 것”이 아닙니다.

마지막으로, 당신이 느끼는 이 불편함은 “사랑의 하나님을 진짜로 붙들고 싶은 마음”에서 나온 것이기에, 건강한 신앙의 일부라고 생각해도 됩니다. 성경 안에서도 “아브라함이 소돔을 위해, 모세가 이스라엘을 위해, 예레미야가 눈물로” 하나님께 씨름하며 질문했습니다. 당신이 품는 이 질문 속에서, 하나님이 어떤 분이신지 더 깊이 알아가게 되기를, 조용히 옆에서 함께 바라보고 있겠습니다.