교회 공식 예배에서 목사님 설교는 필수적인 것인가? 초대 교회 예배의 절차는 다르지 않았나? 현재와 그 때가 다른 이유는?

먼저, “예배에 설교가 꼭 있어야만 예배가 되는가?” 하는 질문은 흔히 “형식보다 마음이 중요하다”는 생각에서 나오지만, 성경과 교회 전통을 종합하면 ‘공적 예배에서 말씀 선포(설교)는 선택 사항이 아니라 본질적 요소’라는 것이 개신교의 일반적 이해이다. 다만, 이것이 “지금 한국교회 식 순서와 형식이 그대로 절대 규범”이라는 뜻은 아니다. 형식은 다양할 수 있으나, 그 중심에 ‘공적으로 선포되는 말씀’은 반드시 있어야 한다는 것이 핵심이다.

먼저 본문・역사적 문맥으로 보면, 초대 교회 예배를 알려 주는 가장 대표적인 본문은 사도행전이다. 사도행전 2장에 따르면 초대 교회는 “사도의 가르침을 받아 서로 교제하고 떡을 떼며 기도하기”에 힘썼다(사도행전 2:42). 여기서 “사도의 가르침”은 오늘날 말로 하면 ‘공적 말씀 선포(설교에 해당하는 기능)’이고, “떡을 떼며”는 성찬/애찬, “기도”와 “교제”는 공동체 예배의 나머지 부분을 구성한다. 즉 초대 교회의 예배 절차는 오늘날과 1:1로 동일한 순서표는 아니었으나, “모였을 때 말씀을 가르치고(또는 설명하고), 함께 떡을 떼며, 기도하고, 찬양하는 구조”가 기본이었다. 회당 예배의 전통(율법과 예언서 봉독 + 해설/가르침)이 초기 그리스도인 예배 안으로 계승되었기 때문에, “말씀을 읽고 해석해 주는 행위”는 예배 모임에서 자연스럽고 중심적인 요소였다.

교리적으로 설명하면, 개신교 예배 이해의 중심에는 “말씀과 성례”라는 두 축이 있다. 여기서 ‘말씀’은 단순한 성경 낭독이 아니라, 읽혀진 말씀을 현재 회중에게 적용하고 선포하는 ‘설교’를 포함한다. 설교는 “은혜의 수단(은혜를 전달하시는 통로)”으로 이해되며, 성령께서 설교를 통해 죄를 깨닫게 하시고, 복음을 믿게 하시며, 성도의 신앙을 자라게 하신다는 것이 개신교 전통의 기본 입장이다. 이런 이유로, 공적 예배에서 설교는 ‘있으면 좋은 옵션’이 아니라, 예배가 복음적이고 교회답게 유지되기 위한 필수 요소로 간주되어 왔다. 반면, 구체적 순서(찬송 몇 곡, 기도 위치, 광고 시점 등)는 교회마다, 시대마다, 문화마다 달라질 수 있는 가변적 요소로 여겨진다.

현재와 초대 교회의 차이를 설명하면, 첫째, 조직과 인구 규모의 차이 때문에 절차가 훨씬 체계화되었다. 초대 교회는 가정 모임 중심, 박해 상황, 비공식적 환경에서 모이는 일이 많았으므로, ‘순서표’보다는 ‘핵심 내용(말씀, 기도, 떡을 땜, 찬양, 헌금, 교제)’이 자연스럽게 구성되었다. 오늘날 교회는 수백, 수천 명 단위로 모이고, 다양한 연령층과 새신자들이 함께 예배하기 때문에, 혼란을 줄이기 위해 어느 정도 표준화된 순서를 갖추게 되었다. 둘째, 교회사적으로 예배가 형식주의에 빠진 시대와, 반대로 지나치게 자유를 추구하며 무질서해진 시대가 반복되면서, “질서 있게 예배하라”는 원칙(고린도전서 14장 참조)을 구체적으로 구현하기 위해 예배 순서가 발전해 왔다. 이 과정에서 설교는 항상 핵심에 남고, 나머지 요소들의 구체적 위치와 형태만 달라져 온 것이다.

결론적으로, 1) 초대 교회와 오늘날 교회의 예배 절차는 외형적으로는 상당히 다르지만, 2) 말씀 선포(사도의 가르침/설교), 기도, 찬양, 성례, 헌금, 교제가 중심이라는 점에서 구조적 본질은 같다. 3) 개신교의 입장에서는 “공적 예배에서의 말씀 선포(설교)”는 교회의 정체성과 신앙의 보존을 위해 필수적인 요소로 이해되며, 4) 현재와 그때의 차이는 ‘복음과 말씀이라는 본질은 같되, 교회의 규모·문화·역사적 상황에 따라 형식이 발전하고 체계화된 결과’라고 정리할 수 있다. 따라서 “설교 자체의 필요성”을 문제 삼기보다는, “그 설교가 얼마나 성경에 충실하고 복음적이며 교회를 세우는가”를 더 중요한 질문으로 삼는 것이 개신교적·성경적 관점에 합당하다.