마태복음 27장에는 유다가 예수님을 배신하고 죄책감에 은 삼십을 성전에 내던지고 자살했다고 하는데, 사도행전에는 그 돈으로 밭을 사고 그 밭에서 거꾸로 떨어져 배가 터지고 창자가 밖으로 나온채 죽었다고 나오는데?

질문 속에 담긴 혼란과 답답함이 느껴진다. 성경을 읽다가 이런 차이를 발견하면, 마음이 불편해지고 “성경이 틀린 건가?” 하는 불안이 생길 수 있다. 그런 마음은 너무 자연스럽고, 말씀을 진지하게 대한다는 증거이기도 하다.

먼저 두 본문을 간단히 정리해보면 이렇다.

마태복음 27:3-5에서는
유다가 후회하여 은 삼십을 제사장들에게 도로 갖다 주고 성전에 던진 뒤, 나가서 스스로 목을 매어 죽었다고 기록한다.
또 27:6-8에서는 대제사장들이 그 돈으로 토기장이의 밭을 사서 나그네 묘지로 삼았다고 말한다.

사도행전 1:18에서는
“이 사람이 불의의 삯으로 밭을 사고, 몸이 거꾸로 떨어져 배가 터져 창자가 다 흘러나왔다”고 기록한다.

표면적으로는 “유다가 목을 매달려 죽었냐, 떨어져 배가 터졌냐?”, “밭은 유다가 샀냐, 제사장들이 샀냐?”라는 차이가 있는 것처럼 보인다. 그런데 이 두 기록은 서로 모순이라기보다, 같은 사건을 서로 다른 각도에서 묘사한 것으로 보는 것이 복음주의적, 전통적 이해이다.

1) 유다의 죽음 방식에 대해서는 이렇게 정리하는 것이 자연스럽다.
마태는 “유다가 목을 매어 죽었다”는 핵심 사실을 말한다. 당시 사람들에게 ‘목을 맸다’는 표현은 자살의 대표적 묘사이고, 사건의 도덕적·영적 의미(배신과 절망, 회개 없는 후회)에 초점을 맞춘다.
사도행전은 “거꾸로 떨어져 배가 터졌다”고 말하는데, 많은 학자들은 이것을 이렇게 이해한다. 유다가 나무에 목을 맸고, 시간이 지나거나 무언가가 끊어지면서 시신이 아래로 떨어졌고, 바위나 딱딱한 곳에 떨어지며 몸이 심하게 손상되어 배가 터졌다는 것이다. 누가는 의사 출신으로 알려져 있어(골 4:14) 이런 육체적, 시각적 묘사를 더하는 경우가 있다.
따라서 “목을 매어 죽음 → 나무/높은 곳에서 떨어짐 → 시신이 훼손됨”이라는 하나의 사건을, 마태는 ‘자살’의 영적·도덕적 측면에서, 누가는 ‘결말의 비극성’을 육체적·역사적 묘사로 기록했다고 이해할 수 있다.

2) 밭을 누가 샀는지에 대해서도 시각의 차이로 정리된다.
마태복음에서는 제사장들이 은 삼십을 받아 “이것은 피 값이니 성전 금고에 넣는 것이 옳지 않다” 하고, 그 돈으로 토기장이의 밭을 사서 나그네 묘지로 삼았다고 한다(마 27:6-8). 여기서는 실제 법적·행정적 구매 주체가 “대제사장들”이다.
사도행전 1:18에서는 “이 사람이 불의의 삯으로 밭을 샀다”고 한다. 여기서 “샀다”는 표현은 ‘법적 소유권을 직접 취득했다’기보다, “그의 돈(그에게 돌아간 삯)으로 그 밭이 마련되었다”는 의미로 이해된다. 오늘날 표현으로 “그 사람 돈으로 지은 건물이다”라고 할 때, 그 사람이 직접 계약하고 공사하지 않았어도 그렇게 말하는 것과 비슷하다. 결국 그 밭은 유다가 예수님을 팔아 얻은 피 값으로 생긴 밭이었기에, 상징적으로 “유다가 산 밭”이라 부른 것으로 볼 수 있다. 그래서 그 이름이 “피 밭”(아겔다마)이라 불리게 된 것이다(행 1:19).

요약하면, 유다는 예수님을 배신한 후 깊은 죄책감 속에서 은 삼십을 돌려보냈고, 스스로 목을 매어 죽었다. 그 후 시신이 추락하여 처참히 손상되었고, 유다의 배신의 대가인 그 돈으로 밭이 마련되었다. 마태는 유다의 후회와 자살, 그리고 예언 성취(스가랴, 예레미야의 말씀과 연결)를 강조하고, 누가는 그가 얻은 “불의의 삯”이 어떻게 저주스러운 결말(피 밭)로 이어졌는지를 서술하며 교회 공동체에 경각심을 주고 있다.

이 이야기는 한 인간이 죄책감 속에서 하나님 없이 스스로 인생을 끝낼 때 얼마나 비극적인 결말에 이르는지를 보여준다. 동시에, 같은 배신의 밤에 베드로는 통곡하며 예수께로 돌아왔고 회복을 경험했다는 점을 떠올리게 한다. 복음은, 가장 무거운 죄책감 속에서도 주님께 돌아오는 자에겐 여전히 길이 열려 있다는 사실을 증언한다.