하나님이 안믿어지는데. 어차피 다 심리적인거 아니야?

그렇게 느끼는 것은 이상한 일이 아닙니다. 종교적 경험이나 확신이 심리 상태와 문화의 영향을 받는다는 설명은 실제로 가능하고, 믿음이 안 생긴다는 이유만으로 그 사람을 탓할 수는 없습니다.

기독교 개신교에서는 믿음을 단순한 자기암시나 위안으로만 보지는 않습니다. 하나님이 실제로 존재하고 사람에게 자신을 알리신다는 주장을 믿음의 바탕으로 둡니다. 성경은 믿음이 사람의 생각과 마음에 영향을 받는 현실을 다루면서도, 하나님을 알아가는 일을 인간의 심리만으로 환원하지 않습니다(로마서 1장, 고린도전서 2:14).

다만 종교 경험이 뇌와 감정, 사회적 환경과 연결되어 있다는 사실만으로 그 경험의 대상이 존재하지 않는다고 결론 내리기도 어렵습니다. 사랑이나 도덕 판단도 심리·생물학적 과정과 관련되지만, 그것만으로 사랑이나 도덕이 전부 허구라고 단정할 수는 없는 것과 비슷합니다. 반대로 그런 경험이 있다는 사실만으로 하나님이 존재한다고 증명되는 것도 아닙니다. 심리학은 믿음이 형성되는 과정을 설명할 수 있지만, 하나님이 실제로 있는지라는 형이상학적 질문을 그 자체로 끝내지는 못합니다.

기독교 안에서도 믿음이 감정에 가까운지, 판단과 신뢰에 가까운지에 대한 강조는 다릅니다. 공통적으로는 믿음이 언제나 강한 확신이나 특별한 감정을 뜻하지 않는다고 봅니다. 그래서 지금 믿어지지 않는다는 상태는 질문을 계속 검토할 수 있는 현실이지, 억지로 결론을 내야 한다는 뜻은 아닙니다.