사도행전을 보면 야고보가 예루살렘 공회를 주도하고, 판결을 내리는 모습을 볼 수 있습니다. 그렇다면 초대 교황은 베드로라기보다는 야고보에게 어울리는 직책이 아닌가요?

그렇게 느끼는 건 충분히 자연스럽습니다. 사도행전 15장을 읽으면 야고보가 논의를 정리하고 결론을 제시하는 장면이 분명하게 나오기 때문입니다. 다만 장로교(개혁주의) 관점에서는 그 장면을 “교황직의 탄생”으로 보기보다, 초대교회가 중요한 교리 문제를 성경과 사도적 증언을 따라 공동으로 분별해 가는 “공의회적(장로적) 결정”의 대표 사례로 이해하는 편이 더 자연스럽습니다.

사도행전 15장에서 베드로는 먼저 하나님께서 이방인에게도 복음을 주셨다는 강력한 증언을 하고(사도행전 15:7-11), 바울과 바나바가 선교 현장의 열매를 보고합니다(사도행전 15:12). 그 다음 야고보가 아모스서를 인용해 성경적으로 정리하며, 예루살렘 교회가 당면한 실제 목회적·교회적 결정을 문장으로 제시합니다(사도행전 15:13-21). 즉, 야고보가 “판결”처럼 보이는 결론을 말하긴 하지만, 그것은 한 사람의 최종 권위로 내려진 선언이라기보다, 사도들의 증언과 성경의 근거 위에서 공동체가 합의한 결론을 대표하여 정리해 말한 것으로 읽는 것이 본문 흐름에 더 잘 맞습니다.

또한 야고보가 예루살렘 교회의 중요한 지도자로 기능한 것은 사실이지만, 그 자체가 “보편 교회의 단일 수장(교황)”을 의미한다고 보기는 어렵습니다. 사도행전은 오히려 예루살렘, 안디옥, 각 지역 교회들이 서로 교통하면서도, 중요한 문제는 장로들과 사도들이 함께 모여 분별하고(사도행전 15:6), 문서로 결정을 전달하며(사도행전 15:22-29), 복음의 본질을 지키는 모습에 초점을 둡니다. 장로교 전통이 말하는 ‘장로회 정치’와 ‘공의회’의 원리가 초대교회에서 이미 싹트는 장면으로 보는 이유가 여기에 있습니다.

결론적으로, “초대 교황이 베드로냐 야고보냐”라는 틀 자체가 장로교 관점에서는 성경이 가르치는 교회 구조를 잘 담아내는 질문이라기보다, 후대에 형성된 ‘단일 최고 직분’의 개념을 초대교회 본문에 거꾸로 끼워 맞추는 위험이 있습니다. 사도행전이 보여주는 핵심은 특정 인물이 절대 권위로 판결을 내린 것이 아니라, 복음의 진리를 성경에 비추어 함께 확인하고, 그 결론을 교회들이 순종하도록 세워 가는 과정입니다.