선교사의 말 전체를 특별계시라고 부르지는 않는다. 선교사가 전한 복음의 내용이 성경에 근거한다면, 그 말은 특별계시를 전달하고 설명하는 증언이지 선교사 자신에게 새롭게 주어진 특별계시가 아니다.

특별계시와 선교사의 증언은 구별되어야 한다

특별계시는 하나님이 죄인을 구원하시기 위해 자신과 구원의 뜻을 특별한 방식으로 나타내신 계시를 뜻한다. 개신교 신학에서는 하나님의 구원 계시가 예수 그리스도에게서 절정에 이르고, 사도적 증언과 성경 안에서 규범적으로 주어졌다고 본다. 성경이 없는 지역에도 하나님에 대한 일반적인 인식은 남아 있을 수 있지만, 예수 그리스도의 구원과 복음에 대한 지식은 복음의 선포를 통해 전달된다 (로마서 1:19-20, 히브리서 1:1-2 참조).

그 사람이 믿게 된 과정은 어떻게 설명되는가

선교사는 성경의 내용을 번역하고 가르치며 증언하는 전달자다. 따라서 선교사의 말이 특별계시가 되려면 그가 성경에 없는 새로운 구원 진리를 하나님의 권위로 직접 받았다는 뜻이 되는데, 이는 사도적 복음의 완결성과 맞지 않는다. 선교사의 증언을 통해 사람이 예수를 믿게 되는 것은 성령께서 복음의 말씀을 사용하여 믿음을 일으키시는 역사로 설명한다 (로마서 10:14-17 참조).

여기서 영감은 성령께서 성경의 기록자들을 감동하셔서 하나님의 말씀을 오류 없이 기록하게 하신 사역을 뜻하며, 모든 설교자에게 동일하게 적용되는 개념이 아니다. 선교사가 성령의 조명과 인도를 받을 수 있다는 사실과, 그의 말이 성경과 동등한 권위를 가진다는 주장은 구별해야 한다. 복음을 듣고 믿게 된 사람 안에서 일어난 성령의 역사는 그 선교사의 말 자체를 새로운 성경적 계시로 만들지 않는다.

성경이 없던 상황이 결론을 바꾸지는 않는다

그 나라에 성경 번역본이 없었다는 사실은 선교사의 말이 복음 전달의 유일한 통로였다는 뜻이지, 그 말이 곧 특별계시였다는 뜻은 아니다. 초기 교회도 성경이 널리 보급되기 전에는 사도들과 복음 전도자들의 구두 선포를 통해 복음을 들었지만, 그 선포의 권위는 사도적 복음과 그리스도에게서 나왔다. 따라서 오늘날 선교사는 새로운 계시의 창시자가 아니라 성경과 사도적 복음의 증인으로 이해해야 한다.

결론적으로 특별계시는 그리스도와 사도적 증언 및 성경에 중심을 두고, 선교사의 말은 그 특별계시를 전달하고 해석하는 인간적 증언이다. 그러므로 선교사의 가르침은 반드시 성경의 내용과 일치하는지 검증되어야 하며, 성경과 동등한 권위를 부여해서는 안 된다 (사도행전 17:11 참조).