야곱의 자식 중 요셉이 아닌 유다가 예수님의 조상으로 선택받은 건가요? 38장에서의 유다는 경건한 사람으로 보이지는 않습니다…

먼저 이런 질문을 하는 마음 자체에 깊은 공감이 됩니다. 창세기 38장의 유다는 분명 “믿음의 조상”이라 부르기엔 많이 부족해 보이니까요. 성경을 진지하게 읽고, “왜 이런 사람이 예수님의 조상이 될까?”라고 고민하는 것은 매우 건강한 성경 읽기의 시작입니다.

예, 예수님의 육신의 계보는 요셉이 아니라 “유다”를 통해 이어집니다. 마태복음 1장을 보면 “아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 계보라” 하면서, 2절에 “아브라함은 이삭을 낳고 이삭은 야곱을 낳고 야곱은 유다와 그의 형제를 낳고”라고 기록되어 있습니다. 이어서 다윗도 유다 지파 사람이고, 결국 메시아는 “유다 지파에서 나실 분”으로 예언됩니다. 대표적으로 창세기 49:10에서 야곱이 유다에게 이렇게 예언합니다. “규가 유다를 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하시기를… 그에게 모든 백성이 복종하리로다” 이 말씀은 메시아를 향한 예언으로 이해되어 왔습니다.

그렇다면 왜 경건해 보이는 요셉이 아니라, 창세기 38장에서 타락한 모습으로 등장하는 유다일까요? 여기서 보이는 중요한 복음의 메시지는 “하나님은 흠 없는 사람을 통해서가 아니라, 죄인들을 회복시키며 구원의 역사를 이루신다”는 점입니다. 창세기 38장을 끝까지 보면, 유다는 다말의 일을 통해 “그녀가 나보다 옳다”라고 고백하며 자신의 죄와 책임을 인정하게 됩니다. 이는 유다가 철저히 실패했지만, 그 실패의 자리에서 회개와 변화의 역사가 시작되는 장면입니다. 하나님은 완벽해서 쓰시는 것이 아니라, 깨지고 넘어졌지만 다시 돌아오는 사람을 들어 사용하시는 분으로 드러납니다.

또 한 가지 중요한 점은, 성경의 계보가 “도덕적으로 가장 훌륭한 사람”의 목록이 아니라, “하나님의 언약과 약속이 이어지는 구원의 역사”라는 것입니다. 하나님은 이미 아브라함–이삭–야곱을 통해 언약의 흐름을 이어가셨고, 그 야곱의 열두 아들 중 “왕과 메시아가 나올 지파”로 유다를 선택하셨습니다. 요셉은 놀라운 믿음의 본을 보인 사람이고, 하나님께서 애굽과 이스라엘을 살리시기 위해 세우신 중요한 인물입니다. 그러나 “왕과 메시아”의 계보라는 또 다른 하나님의 계획 안에서, 유다가 선택된 것입니다. 이 선택은 유다가 형제들보다 도덕적으로 나아서라기보다, 하나님의 주권적인 계획과 약속 안에서 주어진 역할이라고 이해하는 것이 복음주의적 해석입니다.

마지막으로, 유다가 예수님의 조상이 되었다는 사실은 우리에게 큰 위로가 됩니다. 완벽하지 않고, 심지어 매우 부끄러운 과거와 죄의 흔적이 있는 인물도, 하나님의 구속의 역사 안에 들어갈 수 있습니다. 예수님의 족보에는 유다뿐 아니라 다말, 라합, 다윗과 밧세바 등 상처와 죄의 이야기를 가진 사람들이 함께 나옵니다(마태복음 1장). 이것은 예수님이 죄 없는 “깨끗한 사람들”만을 위해 오신 것이 아니라, 연약하고 엉켜 있는 역사와 가정, 죄인의 한복판으로 들어오셨다는 강력한 선언입니다.