바울의 논리는 단순히 히브리어 문법 하나를 억지로 끌어온 것이 아닙니다. 하나님이 아브라함에게 약속하신 ‘자손’이 여러 민족에게 복을 가져올 한 분, 곧 그리스도에게 궁극적으로 성취된다는 구속사적 해석입니다.

창세기에서 하나님은 아브라함의 자손을 때로 집합적으로, 때로 특정한 한 후손을 가리키는 방식으로 말씀하십니다. 이 약속은 이삭과 야곱, 이스라엘 민족을 거쳐 이어지지만, 모든 민족에게 복을 가져올 약속의 최종 성취자는 한 분으로 수렴합니다. 바울은 그 점을 갈라디아서 3:16에서 설명합니다.

여기서 중요한 것은 ‘자손’이라는 단어가 언제나 문법적으로 단수만 가능하다는 뜻이 아닙니다. 구약의 해당 표현은 집합적 의미로도 사용될 수 있으므로, 단수형이라는 사실만으로 그리스도를 증명한다고 말하면 정확하지 않습니다. 바울의 주장은 그 약속이 궁극적으로 한 분의 후손에게 집중되어 성취되었다는 데 있습니다.

앞뒤 문맥도 이를 뒷받침합니다. 바울은 율법이 약속보다 뒤에 왔고, 사람이 율법의 행위가 아니라 그리스도에 대한 믿음으로 약속에 참여한다고 논증합니다. 그러므로 아브라함에게 주신 약속의 ‘자손’은 단순히 혈통을 가진 모든 사람을 뜻하는 것이 아니라, 그 약속의 상속자이신 그리스도를 중심으로 이해해야 합니다(갈라디아서 3:15-18).

흔한 오해는 바울이 단어의 철자만 보고 자의적으로 해석했다는 것입니다. 바울은 성경 전체의 약속이 그리스도 안에서 성취된다는 전제에서 창세기를 읽고 있습니다. 따라서 핵심은 ‘단수형이므로 자동으로 예수님이다’가 아니라, 하나님이 주신 약속의 역사와 성취가 그리스도 한 분에게 모인다는 것입니다.