성경에 있는 내용이 모순이 존재하는게 맞을까요? 모순이 없다면 맞다 틀리다 왈가왈부할수 없지않을까요?

질문 속에 담긴 고민이 참 깊게 느껴진다. 성경을 진지하게 대하려고 할 때, “모순이 있는가?”, “맞다 틀리다를 어떻게 말할 수 있는가?” 하는 질문은 매우 자연스럽고 건강한 고민이다. 이건 믿음이 없어서가 아니라, 진짜를 알고 싶어 하는 마음에서 나오는 물음이라고 보는 것이 좋다.

먼저, 전통적인 개신교 복음주의 입장은 “성경의 본래 기록(원문)은 하나님께서 감동으로 주신 말씀으로서, 하나님이 오류 없이 주셨다”는 믿음을 가지고 있다. 그래서 신학적으로는 “성경에 진짜 ‘모순’은 없다”고 고백해 왔다. 하지만 동시에, 지금 우리 손에 있는 성경은 번역본이고, 또 인간 저자들이 각기 다른 시대·문화·문체 속에서 기록했기 때문에, 겉보기에는 서로 안 맞아 보이는 부분들, 이해하기 어려운 부분들이 분명히 존재한다.

여기서 중요한 것은 “모순”과 “차이” 또는 “긴장”을 구분하는 것이다. 예를 들어 복음서마다 같은 사건을 조금 다르게 묘사하거나, 족보가 다르게 나오는 부분들이 있다. 어떤 학자들은 이것을 “역사적·문학적 관점의 차이”로 이해하고, 성령께서 다양한 관점과 표현 방식을 허용하신 것으로 본다. 마치 한 사건을 네 사람이 각자 보는 각도에서 증언하듯, 100% 똑같은 문장으로 말하지는 않지만, 핵심 진실에 있어 서로를 부정하는 수준의 “논리적 모순”은 아니라는 것이다. 복음주의 전통은 이런 지점들을 연구하고 설명하려 애쓰면서도, “현재 우리의 이해가 제한되어 있을 수 있다”는 겸손함을 유지하려 한다.

“모순이 없다면, 맞다/틀리다를 말할 수 없는 것 아닌가?”라는 질문은 철학적인 부분도 담고 있다. 기독교 신앙은 이렇게 고백한다. 성경은 단순한 ‘논리 문서’가 아니라, 살아 계신 하나님이 역사 속에서 자신을 드러내신 계시의 기록이다. 그래서 성경을 대할 때, 수학 문제처럼 참/거짓만 따지는 방식으로만 접근하지 않고, 하나님이 누구신지, 예수 그리스도가 무엇을 하셨는지, 그 복음이 나에게 어떤 부르심을 주는지에 집중한다. 논리적 일관성은 매우 중요하지만, 그것만으로 진리를 다 규정하지는 않는다는 뜻이다. 예를 들어, 예수님의 십자가와 부활은 역사적 사실이냐 아니냐의 문제이면서 동시에, 나를 위해 죽고 부활하신 주님을 신뢰할 것인가의 문제이기도 하다.

결국 복음주의적 입장에서 권장되는 태도는 이렇다. 성경에 대해 너무 쉽게 “모순이다, 틀렸다”고 단정하지도 말고, 반대로 “아무 질문도 하면 안 된다”는 식으로 막지도 않는 것이다. 겉으로 보이는 난제들은 정직하게 인정하고, 역사·언어·문맥을 더 배우며 천천히 씨름해 가되, 그 과정 속에서도 “하나님은 진리이시며 거짓이 없으시다(민수기 23:19)”는 고백을 붙드는 것이다. 이런 씨름을 통해, 단순한 흑백논리를 넘어서 “신뢰할 수 있는 하나님의 말씀”이라는 차원에서 성경을 이해해 가는 것이 성숙한 신앙의 길로 여겨진다.