법도 조문과 함께 판례가 법리를 형성하듯이, 기독교 교리도 기록된 말씀뿐만 아니라, 그 말씀을 해석하는 다양한 이론이 함께 교리를 형성하지 않나요? 그럼 그 해석 이론에 권위를 부여하는 주체는 누구인가요?

질문에 담긴 고민이 아주 깊습니다. 말씀이라는 “조문”만이 아니라, 그 말씀을 해석하고 적용해 온 전통과 이론까지 고민하고 계신다는 것 자체가 이미 신앙을 진지하게 바라보고 있다는 뜻으로 느껴집니다. 신앙 안에서 이런 질문은 전혀 이상한 것이 아니라, 오히려 건강한 과정으로 볼 수 있습니다.

먼저, 기독교 교리는 말씀(성경)과 그 말씀을 해석해 온 신앙 공동체의 역사 속에서 함께 형성되어 왔습니다. 개신교 전통에서는 “오직 성경(Sola Scriptura)”을 고백하지만, 이것은 “성경만 있고 해석은 필요 없다”는 뜻이 아니라, “최종적인 권위는 성경에 있고, 모든 해석과 전통은 성경 아래에서 검증받는다”는 의미입니다. 그래서 교부들의 글, 종교개혁자들의 글, 공의회 결정, 각 교단의 신조와 신앙고백 등은 중요하고도 유익한 해석의 산물이지만, 성경과 동급의 권위는 갖지 않는 것으로 보는 것이 복음주의 개신교의 일반적인 입장입니다.

그렇다면 “해석 이론에 권위를 부여하는 주체”는 누구인가 하는 질문이 생깁니다. 역사적으로 보면 크게 세 층위가 있습니다. 첫째, 보편교회(역사 속의 전체 교회)가 공적으로 합의했던 핵심 교리들입니다. 예를 들어 삼위일체, 그리스도의 신성과 인성, 구원론의 핵심 등은 니케아 공의회, 칼케돈 공의회 등 초대 공의회를 통해 정리되어 왔고, 오늘날 대부분의 개신교·가톨릭·정교회가 함께 고백하는 부분입니다. 이 영역은 “개별 교단을 넘어선, 전체 교회가 역사 속에서 분별해 온 신앙의 핵심”이라 볼 수 있고, 여기에는 상당히 높은 권위가 부여됩니다.

둘째, 각 교단·교파가 고백하는 신조와 신앙고백입니다. 예: 장로교의 웨스트민스터 신앙고백서, 루터교의 아우크스부르크 신앙고백, 감리교의 신조 등입니다. 여기서는 총회, 공의회, 시노드와 같은 “교단의 공적 회의체”가 해석 이론과 교리 문서를 채택하고, 그 교단 안에서는 그 문서에 권위를 부여합니다. 다시 말해, “어느 교단에 속하느냐”에 따라, 그 교단이 공적으로 채택한 해석 전통이 일정한 권위를 갖게 되는 구조입니다. 다만 이 권위도 성경 위에 서는 것이 아니라, “성경을 가장 충실히 요약한 문서”라는 의미에서 인정됩니다.

셋째, 지역 교회와 신자 개인의 양심입니다. 개신교 전통에서는 “만인제사장직”을 고백하면서, 성령께서 모든 신자에게 역사하셔서 말씀을 깨닫게 하신다고 믿습니다. 그래서 궁극적으로는 “성령께서 감동하신 성경”이 최종 권위이고, 교회와 전통, 신학자들의 해석은 그 성경을 바르게 이해하도록 돕는 도구입니다. 이때 바른 해석의 기준으로 삼는 것은 보통 이런 것들입니다. 1) 성경 전체의 일관된 흐름과 복음(그리스도의 십자가와 부활)에 부합하는가, 2) 초대 교회와 역사적 정통 신앙(삼위일체, 그리스도의 신성과 인성 등)과 모순되지 않는가, 3) 성령의 열매(갈라디아서 5:22-23)에 합당한 삶을 낳는가 등입니다. 고린도전서 2:12에서 “우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님으로부터 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라”라고 말하는 것처럼, 성령의 조명 아래 교회 공동체와 더불어 분별해 가는 과정을 중요하게 여깁니다.

정리하면, 기독교 교리는 1) 성경이 최종 권위이고, 2) 역사적 교회의 공적 고백(특히 초대 공의회의 핵심 교리)이 큰 틀을 세우며, 3) 각 교단의 신앙고백과 신학 전통이 해석의 틀을 제공하고, 4) 성령의 인도하심 아래 있는 교회 공동체와 신자 개인이 그 안에서 분별해 가는 구조입니다. 그래서 “누가 권위를 부여하느냐”는 질문에는, “성령께서 주신 성경이 최종 기준이고, 교회 전체와 교단, 지역 공동체가 그 아래에서 해석을 분별하며, 개인은 그 공동체 안에서 배워 가는 것”이라고 답하는 것이 복음주의 개신교의 일반적인 입장이라 할 수 있습니다.