노아의 방주가 그리스 로마 신화나 인도, 메소포타미아 신화에도 존재를 합니다. 왜 다른 신화에도 자기들 것처럼 이야기를 합니까?

노아의 방주 이야기를 보면서 다른 문화에도 비슷한 ‘대홍수 신화’가 있다는 사실을 알게 되면, 충분히 혼란스럽고 조금은 마음이 불편할 수 있습니다. “그럼 성경 이야기도 그냥 신화 아닌가?” 하는 생각이 떠오르기도 하지요. 그런 마음이 드는 건 전혀 이상한 일이 아닙니다.

먼저, 역사·인류학적으로 볼 때, 전 세계 여러 문화에 “큰 홍수” 이야기가 존재한다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 메소포타미아의 길가메쉬 서사시, 그리스 로마의 듀칼리온 이야기, 인도의 마누 전승 등에서, 신들이 내린 심판과 홍수, 한 사람 또는 한 가족이 살아남는다는 구조가 반복됩니다. 이런 공통점 때문에 학자들은 “아주 오래전 실제로 큰 홍수 사건이 있었고, 그 기억이 각 민족의 전승 속에서 ‘자기 문화의 언어와 신 개념’으로 재해석되었을 가능성”을 이야기합니다. 즉, 각 문화가 “우리 조상에게 일어난 일”로 자기가 이해한 대로 말하게 된 것이라고 볼 수 있습니다.

복음주의적 기독교 관점에서는, 성경에 기록된 노아의 홍수 사건(창세기 6-9장)이 하나의 원 사건이고, 인류가 흩어지면서 그 사건을 각자 왜곡되거나 조각난 형태로 기억했다고 이해하는 설명이 많이 사용됩니다. 성경은 그 중 하나의 신화가 아니라, 하나님께서 참된 계시로 “정리해 주신 역사와 해석”이라 보는 것입니다. 그래서 다른 문화의 홍수 신화는 공통된 기억의 “그림자” 또는 “부서진 파편”이고, 창세기의 기록은 하나님이 주신 “정본” 역할을 한다고 이해하는 것이지요. 이 관점에서 보면, 다른 신화들이 자기들 것처럼 이야기하는 것이 아니라, 같은 사건을 각자 다르게 전해 온 결과라고 할 수 있습니다.

또 하나 중요한 차이는 내용의 성격입니다. 메소포타미아 홍수 신화에서는 신들이 변덕스럽고, 인간이 너무 시끄럽다는 이유처럼 매우 인간적인 감정으로 홍수를 일으키기도 합니다. 반면 창세기에서는 하나님께서 사람의 죄악과 폭력을 보시고 슬퍼하시며, 동시에 노아를 통해 구원의 길을 여시는 분으로 나타납니다. 심판과 동시에 은혜를 베푸시는 하나님, 언약을 세우시고 다시는 온 땅을 홍수로 멸하지 않겠다고 약속하시는 하나님(창세기 9:11-13)의 모습은, 다른 신화의 신들 이미지와는 전혀 다른 방향을 보여 줍니다. 같은 “홍수”라는 소재를 쓰지만, 하나님이 어떤 분인지, 인간과의 관계가 무엇인지에 대한 메시지는 매우 다릅니다.

그래서 기독교 신앙 안에서는 이렇게 이해하는 선택이 가능하고 또 권장됩니다. “여러 문화에 남아 있는 홍수 전승들은, 인류가 한때 겪었던 큰 심판과 구원의 기억이 여러 방식으로 갈라져 전해진 흔적일 수 있다. 성경은 그 가운데 하나님이 참되게 가르쳐 주신 기록이며, 단순한 신화가 아니라 하나님·죄·심판·구원에 대한 진리를 드러낸다.” 시편은 이렇게 고백합니다. “여호와의 말씀이 정직하며 그가 행하시는 일은 다 진실하시도다”(시편 33:4). 많은 이야기가 섞여 있는 세상에서, 무엇을 하나님의 참된 말씀으로 신뢰할지 결정하는 것은 결국 믿음의 문제이지만, 그 믿음은 결코 비이성적이거나 아무 근거 없는 도약만은 아닙니다.