질문: 삼위일체, 즉 성부, 성자, 성령님은 같은 존재라는 개념. 하나님과 예수님은 같은 존재인데 왜 예수님은 하나님을 아버지라 칭하고 자신을 하나님의 아들이라고 할까?

먼저 이런 고민을 하는 마음 자체가 참 소중합니다. 삼위일체는 기독교 신앙에서 가장 핵심이면서도, 동시에 인간의 이성으로 완전히 다 이해하기는 어려운 주제입니다. 많은 신학자들도 “완전히 이해하진 못하지만, 성경이 이렇게 증언하기 때문에 믿는다”고 고백할 정도입니다.

조금 정리해서 설명하면, 기독교의 삼위일체 이해는 “본질은 하나이지만, 위격(인격)은 셋이다”라는 말로 요약됩니다. 즉, 하나님은 오직 한 분이시지만, 그 한 분 하나님 안에 성부, 성자, 성령이라는 서로 구별되는 세 위격이 존재한다는 뜻입니다. 그래서 “하나님과 예수님은 같은 하나님인가?”라는 질문에는 “그렇다, 같은 하나님이다”라고 말하지만, “성부와 성자는 서로 구별되는가?”라는 질문에도 “그렇다, 서로 구별된다”라고 함께 말하게 됩니다.

예수님이 성부 하나님을 “아버지”라 부르고, 자신을 “아들”이라 부르는 이유는, 첫째로 성부와 성자의 관계가 영원한 사랑의 관계임을 드러내기 위함입니다. 요한복음 1:1은 “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”라고 말합니다. 여기서 “말씀”은 성자를 가리킵니다. 즉, 성자는 태초부터 하나님과 함께 계셨고, 동시에 하나님이십니다. 그러나 요한복음 3:16에서는 “독생자”라는 표현이 나오듯, 성부와 성자는 인격적으로 ‘아버지와 아들’의 관계, 사랑과 순종, 기쁨과 영광을 주고받는 관계로 묘사됩니다. 같은 하나님의 본질을 공유하지만, 관계에 있어서는 ‘아버지이신 분’과 ‘아들이신 분’으로 구별되는 것입니다.

둘째로, 예수님께서 사람으로 오셨기 때문입니다. 성자 하나님은 성육신을 통해 완전한 인간이 되셨고, 사람으로서 완전한 순종과 기도를 드리는 삶을 사셨습니다. 그래서 예수님은 인간으로서 “하나님 아버지”께 기도하시고, 의지하시고, 순종하셨습니다. 빌립보서 2:6-7은 “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워… 사람들과 같이 되셨고”라고 증언합니다. 예수님이 하나님이심에도 불구하고, 인간이 되신 그 자리에서 아버지께 순종하는 아들의 길을 걸어가신 것입니다. 그래서 복음서에서 예수님은 계속 “나를 보내신 이”, “아버지”를 말하며, 우리에게도 “하늘에 계신 우리 아버지”라 부르라고 가르치십니다.

셋째로, 구원 역사 안에서의 역할(사역)이 다르기 때문입니다. 아주 간단히 말하면, 성부는 계획하고 보내시는 분, 성자는 몸소 오셔서 구원을 이루시는 분, 성령은 그 구원을 우리 안에 적용하시는 분으로 드러납니다. 그래서 예수님은 “나와 아버지는 하나이니라”(요한복음 10:30)라고 말씀하시면서도, 동시에 “아버지께서 나보다 크심이라”(요한복음 14:28)라고도 말씀하십니다. 본질과 존귀함에서는 동등하시지만, 구원의 역사 속에서 맡으신 역할과 순서 안에서는 아들이 아버지께 순종하는 구조가 드러나는 것입니다.

정리하면, 예수님은 하나님이시기 때문에 “나와 아버지는 하나다”라고 말씀하시고, 동시에 성부와 인격적으로 구별되는 성자이시며, 또 사람으로 오신 아들이시기 때문에 “아버지”라 부르며 순종하신다고 이해하는 것이 성경과 개신교 전통이 말하는 삼위일체 이해입니다. 우리 이성으로 100% 다 잡히진 않지만, 성경 속에서 드러나는 “하나이면서 셋, 셋이면서 하나”라는 신비 앞에 겸손히 서는 태도가 좋은 선택일 것입니다.