예수님을 따르는 사람들은 조조, 사마의처럼 폭력, 힘으로 문제를 해결하면 안됩니까?

질문에 깔려 있는 마음이 느껴집니다. 세상은 조조, 사마의처럼 힘과 전략, 때로는 폭력으로 문제를 풀어가는데, 예수님을 따르는 사람은 그렇게 해도 되는가, 아니면 전혀 안 되는가 하는 고민이지요.

먼저 성경이 분명히 말하는 부분이 있습니다.
예수님은 “원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라”(마태복음 5:44)고 하셨고, 베드로가 칼을 휘둘렀을 때 “칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라”(마태복음 26:52)며 말리셨습니다. 바울도 “악을 악으로 갚지 말고… 할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라”(로마서 12:17-18)고 가르칩니다.
그래서 ‘폭력 자체를 정당한 해결 방식으로 삼는 삶’은 예수님의 가르침과 분명히 어긋납니다. 힘으로 찍어 누르고, 사람을 수단화하고, 내 목적을 위해 상대를 짓밟는 방식은 그리스도의 길이 아닙니다.

하지만 “그럼 기독교인은 아무 힘도 쓰지 말고, 모든 악을 그냥 다 당해야 하나?”라는 질문이 따라올 수 있습니다. 여기에서는 구분이 필요합니다.
성경이 금지하는 것은 ‘복수심, 미움, 자기 욕망’에서 나오는 폭력과 강압입니다. 그러나 성경은 동시에 “권세는 하나님께로 나지 않음이 없나니… 그는 하나님의 사역자가 되어 네게 선을 베푸느니라… 악을 행하는 자에게는 진노하심을 따라 보응하는 하나님의 사역자니라”(로마서 13:1-4)라고 하여, 공적 권위(국가, 법, 질서 유지)가 악을 제어하는 일을 맡는 것도 인정합니다.
즉, 개인이 분노로 주먹을 휘두르며 문제를 해결하는 것과, 공동체를 보호하기 위해 정당한 절차와 권위 안에서 힘을 사용하는 것은 성격이 다릅니다.

조조와 사마의는 기본적으로 권력과 야망, 생존 경쟁 속에서 폭력과 책략을 남발했습니다. 그 세계관은 “강한 자가 살아남는다, 목적을 위해 수단은 어느 정도 괜찮다”에 가깝습니다. 반면, 예수님을 따르는 사람은 “하나님이 주권자이시고, 이웃은 사랑해야 할 존재이며, 정의도 사랑 안에서 추구해야 한다”는 관점을 가집니다.
그래서 예수님의 제자는 ‘폭력, 힘’이 아니라 ‘진리, 사랑, 공의’로 문제를 해결하려 애쓰는 사람이 됩니다. 때로는 법과 제도, 조직의 힘을 사용하더라도, 그것은 상대를 박살내기 위한 복수가 아니라, 악을 억제하고 약자를 보호하고 정의를 세우기 위한 방향이어야 합니다.

정리하면, 예수님의 제자는 조조, 사마의처럼 폭력과 힘을 1차적 해결 방식으로 삼으면 안 됩니다. 다만, 세상 속에서 완전히 무기력하게만 살라는 뜻도 아니고, 정당한 권위와 정당 방위, 법적 절차 안에서 악을 제어하는 역할은 성경도 인정합니다. 핵심은 “어떤 마음으로, 어떤 목적을 가지고, 어떤 방식으로 힘을 사용하는가”에 달려 있습니다. 예수님의 길은 언제나 미움이 아니라 사랑, 자기 영광이 아니라 하나님의 뜻, 폭력이 아니라 가능한 한 평화를 향합니다.