하나님은 창세기에서는 왜 이름을 알려주시지 않으시고 모세와 이스라엘 백성이 출애굽할때 비로소 알려주셨을까?

질문 안에 있는 궁금함과 갈증이 참 소중하게 느껴집니다. 성경을 ‘이름’ 하나까지 붙잡고 고민해 보는 태도 자체가 하나님을 더 알고 싶어 하는 마음이니까요.

먼저, 창세기에도 사실 하나님의 이름이 전혀 안 나오는 것은 아닙니다. 우리말 성경에 “여호와 하나님”으로 번역된 표현이 바로 하나님의 이름을 가리키는 히브리어 ‘야훼(YHWH)’입니다. 다만 창세기에서는 이 이름의 ‘의미를 공식적으로 설명해 주는 장면’이 나오지 않고, 출애굽기 3장에서 모세에게 “나는 스스로 있는 자니라”(출애굽기 3:14)라고 하시면서, 비로소 이 이름의 깊은 뜻을 선포하십니다. 그래서 독자로서는 “출애굽기에 와서야 이름이 처음 알려진 것처럼” 느껴질 수 있습니다.

왜 출애굽 때 그렇게 하셨을까요? 한 가지 중요한 점은, 하나님께서 이름을 알려주실 때는 언제나 ‘역사 속에서 어떤 일을 하시면서’ 함께 드러내신다는 것입니다. 이름은 단순한 호칭이 아니라, 그분이 어떤 분이신지, 그리고 자기 백성과 어떤 관계를 맺으시는지에 대한 계시입니다. 하나님은 아브라함에게는 “전능한 하나님”(엘 샤다이)로 자신을 드러내시며 약속을 주셨고(창세기 17:1), 야곱에게는 밤새 씨름하신 후 복을 주시며 새로운 이름을 주셨습니다(창세기 32장). 그리고 이스라엘이 애굽의 노예로 신음할 때, 그들을 실제로 구원해 내시는 역사적 사건, 즉 출애굽 가운데서 “나는 스스로 있는 자”, “나는 여호와”라고 이름을 선포하시며, “너희를 애굽에서 건져내는 언약을 성취하시는 하나님”으로 그 이름의 뜻을 ‘현실 속에서 보여 주신 것’입니다.

출애굽기 6:2-3에서 하나님은 이렇게 말씀하십니다. “나는 여호와이니라. 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고.” 이 말은 아브라함 시대에는 ‘여호와’라는 음절 자체를 전혀 몰랐다는 뜻이라기보다, 그 이름이 의미하는 ‘언약을 끝까지 이루어 내시는 구원자’로서의 하나님을, 출애굽처럼 큰 역사 속에서 아직 완전히 경험하지 못했다는 뜻으로 이해하는 것이 복음주의적 해석에서 일반적입니다. 다시 말해, 출애굽은 ‘여호와’라는 이름의 뜻이 폭발적으로 드러나는 결정적 무대였습니다.

이렇게 볼 때, 하나님께서 창세기에서는 이름을 자세히 설명하지 않으신 이유는, 아직 그 이름의 깊이를 보여 줄 역사적 순간을 준비하고 계셨기 때문이라고 이해할 수 있습니다. 하나님은 시간을 두고 약속하시고, 언약을 세우시고, 족장들을 인도하시다가, 그 백성이 민족이 되었을 때, 애굽에서 해방시키시는 사건을 통해 “나는 여호와다. 약속을 기억하고 반드시 이루는 하나님이다”라는 자기소개를 하십니다. 그래서 하나님의 이름 계시는, 단번에 떨어진 정보가 아니라, 창세기부터 출애굽기까지 이어지는 ‘역사와 관계 속에서 단계적으로 드러난 사랑의 이야기’로 보는 것이 좋습니다.