기독교인이 장례 중 화장을 어떻게 바라봐야 하나? 몸이 다시사는 것과...몸이 다시 사는데... 출애굽할때 모세는 요셉의 유언에 따라 유골을 애굽 땅에서 떠날 때 함께 가져간다. 화장이 가능한 것인가? 서양에서도 화장을 하는가?

먼저 이런 질문을 한다는 것 자체가, 부활과 하나님의 약속을 진지하게 생각하고 있다는 뜻이라서 참 소중하게 느껴집니다. 장례, 화장, 부활의 몸은 누구에게나 쉽지 않은 주제이기도 하고요.

결론부터 말하면, 복음주의 개신교 신학에서는 “화장을 했느냐, 매장을 했느냐”가 부활에 아무런 제약을 주지 않는다고 이해하는 것이 일반적입니다. 하나님께서 흙으로 사람을 지으시고(창세기 2장), 죽은 후에는 흙으로 돌아가게 하셨는데(창세기 3:19), 시간이 충분히 흐르면 매장된 시신도 결국 흙, 먼지가 됩니다. 하나님께 부활은, 흙이 되었든 재가 되었든, 바다에 흩어졌든, 전혀 문제가 되지 않습니다. “몸이 다시 사는 것”은 “하나님께서 전능하신 분이시다”는 믿음에 근거합니다. 에스겔이 본 마른 뼈 환상에서 하나님은 흩어진 뼈들을 모으시고 생기를 불어넣어 다시 살리셨지요(에스겔 37장).

요셉의 유골 이야기를 보면, 거기서 핵심은 “매장 방식”이 아니라 “언약의 땅에 대한 믿음”입니다. 요셉은 “하나님이 반드시 너희를 돌보시리니 너희는 내 해골을 여기서 메고 나가라”(창세기 50:25)라고 말합니다. 모세가 출애굽할 때 요셉의 유골을 가지고 나간 것도(출애굽기 13:19), 요셉이 가나안 땅, 하나님의 약속을 신뢰했다는 표지이지, “반드시 뼈가 남아 있어야만 부활한다”는 의미는 아닙니다. 구약 시대에는 대부분 매장을 했고, 문화적으로 뼈와 무덤을 중시했기 때문에 요셉도 그 문화 안에서 신앙을 표현한 것으로 이해하는 것이 자연스럽습니다.

서양에서도 오랫동안 기독교 문화권에서는 거의 전부 매장이 기본이었습니다. 초대교회와 중세 교회는 주로 흙에 묻거나, 카타콤 같은 곳에 안치했습니다. 초기에 화장을 꺼린 이유 중에는, 로마의 이교 문화에서 화장을 많이 했고, 기독교인들이 “우리는 그들과 다르다”는 신앙적 정체성을 보여 주고 싶었던 측면도 있었습니다. 그러나 시간이 지나면서, 특히 19~20세기 이후에는 “화장 자체가 비성경적이다”라고 보지 않는 교단들이 많아졌고, 오늘날 서양의 많은 개신교 교회들은 화장을 허용합니다. 다만 “부활을 부정한다는 의미로” 일부러 화장을 선택하는 것은 바람직하지 않다고 보고, “장례 형식보다 중요한 것은 신자의 소망”이라는 점을 강조합니다.

“몸이 다시 사는 것”이라는 사도신경 고백은, 지금의 이 육체 그대로를 복원한다는 의미보다는, “현재의 썩을 몸이 썩지 않을 부활의 몸으로 변형된다”는 의미에 가깝습니다. 고린도전서 15:42-44에서 바울은 “썩을 것으로 심고 썩지 아니할 것으로 다시 살아나며 … 육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 살아나나니”라고 말합니다. 그러므로 장례 방식은 “부활 신앙을 어떻게 표현할 것인가”의 문제이지, “부활이 가능하냐, 불가능하냐”를 결정하는 요소가 아닙니다. 부활은 전적으로 하나님의 능력과 약속에 달려 있고, 그 언약을 믿는 마음이 핵심입니다.

그래서 기독교인은 장례와 화장에 대해 이렇게 바라보는 것이 좋겠습니다.
“어떤 방식을 선택하든, 내 몸은 하나님께로부터 온 것이고, 결국 다시 하나님께서 새롭게 하신다. 장례의 방식은 부활의 능력을 제한하지 못하며, 다만 내가 그리스도 안에서 죽고 그리스도 안에서 다시 살 것을 소망 가운데 표현하는 하나의 문화적·실천적 선택일 뿐이다.” 이런 시선으로 장례와 화장을 바라본다면, 불필요한 두려움에서 벗어나고, 부활의 소망을 더 깊이 누릴 수 있습니다.