사 9:6에 의하면 예수님이 하나님이시라는 예언인데 왜 유대인들은 이걸 믿지 않고 예수님이 자신ㄹ 하나님의 아들이라 한 것을 신성모독이라 했나

먼저 이런 질문을 한다는 것 자체가, 성경을 꽤 깊이 있게 고민하고 있다는 의미라 참 귀한 태도라고 느껴집니다. 이사야 9:6과 예수님의 신성에 대한 부분은 기독교 신앙의 중심이기도 하고, 유대교와의 차이를 가장 선명하게 드러내는 지점이기도 합니다.

이사야 9:6은 이렇게 말합니다.
“이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 … 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라”
개신교(복음주의)는 이 구절을 예수 그리스도에 대한 메시야 예언으로 이해합니다. “전능하신 하나님”, “영존하시는 아버지”라는 칭호는 분명히 하나님께만 해당되는 표현입니다. 그래서 기독교에서는 이사야 9:6이 “메시야 = 하나님 자신”이라는 강력한 예언이라고 믿습니다.

그런데 왜 유대인들은 이 예언을 보면서도 예수님을 하나님으로 인정하지 않고, 오히려 예수님의 자기 주장(하나님의 아들이라 하심)을 신성모독이라고 여겼을까요? 첫째, 유대인 전통 해석에서는 이사야 9:6을 “메시야가 곧 하나님”으로 보지 않는 경우가 많습니다. 어떤 유대 랍비들은 이 구절을 히스기야 왕에 대한 찬양이거나, 혹은 하나님 자신에 대한 묘사로 보고 “아기 = 장차 올 왕 혹은 이스라엘을 위한 대표자” 정도로 해석합니다. “전능하신 하나님”, “영존하시는 아버지” 같은 표현도, 왕이 아니라 그 왕을 세우신 하나님을 가리키는 칭호로 돌려 읽곤 합니다. 즉, 같은 구절을 보더라도 “메시야 = 참 하나님”이라는 기독교적 연결을 전제하지 않기 때문에, 애초에 이 구절로 예수님의 신성을 인정하려 하지 않는 것입니다.

둘째, 예수님 당시 유대인들이 기대한 메시야 상(메시아상)이 달랐습니다. 그들은 대체로 “로마의 압제에서 이스라엘을 해방시키고, 다윗 왕국을 정치적으로 회복시키는 강력한 왕”을 기대했습니다. 예수님처럼 겸손히 섬기고, 죄인과 세리와 창기와 함께하고, 십자가에서 고난받고 죽는 메시야는 상상할 수 없었습니다. 이사야 53장 같은 ‘고난받는 종’ 예언도 유대교에서는 대부분 “이스라엘 민족 전체” 혹은 “의로운 남은 자”로 보는 경향이 강합니다. 그래서 빌립보서 2장에 나타나는 것처럼 “하나님의 본체시나… 자기를 비워 종의 형체를 가지사” 오신 메시야라는 생각 자체를 받아들일 준비가 되어 있지 않았습니다.

셋째, 예수님의 자기 계시 방식은 유대인들의 입장에서 볼 때 “사람이면서 하나님을 자처하는 말”로 들렸습니다. 예를 들어, 요한복음 10:30에서 예수님은 “나와 아버지는 하나이니라”라고 말씀하십니다. 그때 유대인들은 도를 들어 치려 하며 이렇게 말합니다. “네가 사람이 되어 자신을 하나님이라 함으로 인하여”(요한복음 10:33). 또 요한복음 8:58에서 예수님이 “아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라”라고 말씀하시는데, 여기서 “내가 있느니라”는 출애굽기 3장에서 하나님이 모세에게 당신 자신을 계시하실 때 사용하신 “나는 스스로 있는 자니라”와 연결되는 표현입니다. 유대인들은 이 뉘앙스를 매우 잘 알았기 때문에, 예수님의 말을 “사람이 하나님의 자리를 차지하는 행위”로 이해했고, 레위기에서 금지하는 신성모독(하나님의 이름을 더럽히는 죄)으로 본 것입니다.

넷째, “하나님의 아들”이라는 표현에 대한 이해 차이도 큽니다. 구약에서도 “하나님의 아들”은 이스라엘 민족 전체, 혹은 왕을 가리키는 표현으로 사용될 때가 있습니다. 그러나 예수님은 단순히 “하나님의 백성” 혹은 “기름부음 받은 왕” 수준을 넘어, “아버지와 하나”이시고 “세상 창조 이전부터 함께 계셨던 분”으로 자신을 나타내셨습니다. 요한복음 5:18은 유대인들이 왜 분노했는지 이렇게 요약합니다. “자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라.” 즉, 같은 “하나님의 아들”이라는 말이라도, 예수님이 사용하신 의미는 유일하신 하나님의 독생자, 곧 본질상 하나님과 하나이신 분이라는 차원이었고, 이것이 당시 유대 지도자들에게는 도저히 용납할 수 없는 주장으로 여겨졌습니다.

마지막으로, 성경 전체는 예수님이 “돌이킬 수 없을 만큼 분명하게” 하나님이심을 드러내시지만, 동시에 믿음은 성령의 조명으로 주어지는 선물이라고 말합니다. 고린도전서 2:14에서는 “육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니… 그러한 일은 영적으로 분별되기 때문이라”고 말합니다. 같은 이사야 9:6을 읽어도, 어떤 사람에게는 “분명한 메시야 예언”으로 보이지만, 또 어떤 사람에게는 그냥 “고대의 종교적 텍스트” 정도로만 보일 수 있습니다. 기독교 신앙의 관점에서 보면, 유대인들이 예수님의 신성을 받아들이지 못한 이유의 가장 깊은 뿌리는 바로 이 영적 눈의 열림 문제와 관련이 있습니다.

정리하면, 유대인들이 이사야 9:6을 예수님에 대한 신성 예언으로 보지 않고, 예수님의 자기 선언을 신성모독으로 여긴 것은, (1) 구약 예언에 대한 해석의 차이, (2) 메시야에 대한 기대상, (3) 예수님의 발언을 “하나님과 동등됨 주장”으로 이해한 것, (4) “하나님의 아들”이라는 표현에 대한 인식의 차이, (5) 성령의 조명 여부라는 영적 차원 등이 함께 얽혀 있기 때문이라고 볼 수 있습니다.