구약의 율법을 보면 패륜아는 죽이라고 되어있다. 다윗은 사울 일가에 대하여 하나님께 기름 부음을 받은 자들이기 때문에 그들을 죽이지 않았다. 압살롬은 아버지인 다윗을 상대로 반역을 일으켰다. 그렇다면 압살롬은 죽어 마땅한 자인가?

먼저, 이런 질문을 한다는 것 자체가 하나님 마음의 공의와 사랑 사이에서 진지하게 씨름하고 있다는 뜻이라 느껴집니다. 성경을 진짜로 받아들이려 할 때 누구나 한 번은 마주치는 어려운 지점입니다.

구약 율법에는 부모를 심히 저주하고 폭력을 행사하며, 공동체의 반복된 훈계도 완전히 거부하는 극단적인 패륜의 경우 사형에 처하는 조항이 있습니다. 이것은 단순히 부모에게 말대꾸했다는 수준이 아니라, 하나님께서 세우신 질서를 끝까지 짓밟는 고의적 반역을 다루는 법이었습니다. 이스라엘은 신정 국가였고, 하나님의 언약 공동체 자체를 지키기 위한 극단의 조치들이 율법 안에 포함되어 있었습니다.

압살롬의 경우를 보면, 그는 단순한 ‘나쁜 아들’이 아니라, 하나님께서 세우신 왕권(기름 부음 받은 왕)을 뒤엎고 자신이 왕이 되려는 정치적·영적 반역을 일으켰습니다. 백성들의 마음을 훔치고, 예루살렘을 장악하며, 공개적으로 아버지의 후궁들을 취함으로써 스스로 왕권을 선포했습니다. 이것은 단순한 가족 문제를 넘어서, 하나님의 언약과 약속, 그리고 하나님이 친히 세우신 왕정 질서 전체에 대한 도전이었습니다. 구약의 법·언약의 틀 안에서 보면, 압살롬은 공의의 관점에서 분명히 ‘죽어 마땅한 범죄’를 저질렀다고 할 수 있습니다.

그런데 성경은 여기서 한 걸음 더 들어가, 공의의 당위만 말하지 않고 ‘다윗의 마음’과 ‘하나님의 마음’을 함께 보여줍니다. 다윗은 왕으로서 나라를 지켜야 했기에 압살롬의 반역을 제지해야 했지만, 아버지로서는 그의 죽음을 끝까지 원치 않았습니다. 군사들에게 “압살롬을 너그럽게 대하라”고 명령할 정도였고, 결국 그가 죽었다는 소식을 듣고 “내 아들 압살롬아, 내 아들, 내 아들 압살롬아…” 하며 자신이 대신 죽었으면 좋았겠다고 통곡합니다(사무엘하 18:33). 공의의 기준으로 보면 ‘죽어 마땅한 자’인데, 아버지의 마음에서는 끝까지 ‘살아 있었으면 좋았을 아들’이었던 것입니다.

여기서 복음의 그림자가 비쳐 나옵니다. 율법의 기준에서는 우리 모두가 하나님께 반역한 자들이고, 넓은 의미에서 ‘죽어 마땅한 자’입니다. 그러나 하나님은 다윗보다도 더한 아버지의 마음으로, 공의 때문에 심판을 부정하지 않으시면서도, 그 심판을 독생자 예수 그리스도에게 지우심으로 우리를 살리길 원하셨습니다. 그래서 신약으로 오면, “죽어 마땅한 자인가?”라는 질문은 단순히 법적 당위의 문제가 아니라, “그럼에도 하나님은 이런 자를 어떻게 다루시려 하는가?”라는 질문으로 확장됩니다.

정리하면, 구약 언약과 율법, 이스라엘의 국가 체제 안에서 볼 때 압살롬은 분명히 죽어 마땅한 반역자였습니다. 동시에 성경은 그를 향한 다윗의 통곡을 통해, ‘죽어 마땅한 자를 안고 우는 아버지의 마음’을 보여줍니다. 공의의 기준으로는 그의 죽음이 마땅했지만, 그 장면을 통해 하나님이 죄인들을 향해 가지신 마음, 그리고 훗날 그 공의와 사랑이 십자가에서 어떻게 만나는지를 미리 보여준다고 보는 것이 개신교적 이해에 가깝습니다.