창세기에서 하나님은 왜 자신의 피조물을 심판하시고 죽이셨을까? 아무리 죄를 지엇다고 해도 꼭 죽여야 했을까?

질문에 담긴 마음이 느껴집니다. “정말 꼭 죽이셔야 했을까?”라는 질문은, 사실 하나님에 대한 깊은 신뢰와 동시에 솔직한 혼란이 함께 있는 마음의 표현이기도 합니다. 이런 고민은 신앙의 약함이 아니라, 성경을 진지하게 대하려는 마음에서 나오는 건강한 질문으로 볼 수 있습니다.

창세기를 보면, 하나님은 처음부터 죽음을 기뻐하신 분이 아니라는 사실이 먼저 드러납니다. 하나님이 사람을 지으실 때 “보시기에 심히 좋았더라” 하셨고(창세기 1:31), 에덴동산에서 아담과 하와와 교제하시며 생명을 나누셨습니다. 하지만 동시에 “선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창세기 2:17)고 분명히 경고하십니다. 즉, 죽음은 하나님이 즐겨 사용하신 벌이라기보다, 하나님을 떠난 죄의 필연적인 결과로 제시됩니다. 하나님은 미리 경고하시고, 선택의 자유를 주셨지만, 인간이 하나님 없이 스스로 중심이 되기를 택했고, 그 결과 죽음이 들어온 것입니다.

또 한 가지 중요한 점은, 성경이 말하는 ‘죽음’이 단순히 숨이 멈추는 육체적 죽음만이 아니라는 점입니다. 하나님과의 관계가 끊어지는 영적 죽음, 그리고 그로 인한 모든 깨어짐과 파괴가 포함됩니다. 아담과 하와는 금지된 열매를 먹은 직후 바로 육체적으로 죽지는 않았지만, 하나님 앞에서 숨고, 서로를 탓하고, 결국 에덴에서 쫓겨났습니다(창세기 3장). 관계의 단절과 수치, 고통, 저주가 찾아오지요. 이것이 이미 ‘죽음’이 시작된 모습입니다. 육체적 죽음은 그 죄의 상태가 완성되는 한 과정이라 볼 수 있습니다.

그렇다면 왜 하나님은 심판과 죽음을 허락하셨을까요? 개신교 전통에서는 크게 두 가지 측면을 함께 봅니다. 첫째, 하나님의 거룩과 공의의 측면입니다. 죄는 단순한 실수가 아니라, 창조주를 거역하고, 그분의 선하신 질서를 무너뜨리는 반역입니다. 사랑 많으신 하나님이시지만 동시에 완전히 거룩하시기에, 죄를 그냥 눈감는 것은 하나님의 성품 자체를 부정하는 일이 됩니다. 창세기 6장에서 사람들의 죄악이 “세상에 가득”하고 “그 마음으로 생각하는 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고”(창세기 6:5), 홍수 심판을 허락하시는데, 이것은 단지 화가 나서 쓸어버리신 게 아니라, 악이 무한대로 번지지 않게 막으시는 고통스러운 결단으로 이해할 수 있습니다.

둘째, 창세기의 심판 속에는 동시에 ‘극단적인 심판을 통해서라도 생명을 보존하시려는’ 하나님의 자비가 함께 있습니다. 홍수 심판 가운데서도 노아와 그의 가족, 동물들을 보존하시고, “다시는 물로 모든 생물을 멸하지 아니하리라”(창세기 9:11)고 언약하십니다. 소돔과 고모라 심판 전에는 아브라함의 중보를 들으시며, 의인 10명만 있어도 멸하지 않겠다고 하실 정도로 최대한 자비를 베풀려 하십니다(창세기 18장). 심판은 하나님이 즐기시는 일이 아니라, 악과 고통을 끝내고, 하나님의 선하신 뜻을 회복하기 위한 아픈 수술과 같은 성격이 있습니다.

무엇보다도, 하나님이 “죄 지은 피조물을 죽이시기만 하는 분”이 아니라는 결정적인 증거는, 그 심판을 결국 자기 자신이 담당하셨다는 사실입니다. 신약에 이르면, 하나님은 예수 그리스도를 통해 “죄의 삯은 사망”(로마서 6:23)이라는 말씀을 스스로 감당하십니다. 인간이 받아야 할 죽음을 하나님의 아들이 대신 지심으로, 죄와 죽음의 문제를 근본에서 해결하셨지요. 즉, 하나님은 인간에게 죽음을 선고해놓고 멀찍이 서 있는 분이 아니라, 그 죽음의 현실 속으로 내려오셔서 십자가에서 직접 죽으신 분입니다. 이것이 개신교 복음의 중심입니다.

정리하자면, 창세기의 심판과 죽음은 (1) 하나님을 떠난 죄의 본질적인 결과이고, (2) 하나님의 거룩과 공의의 표현이며, (3) 동시에 악을 제한하고 생명을 보존하려는 자비의 표현이며, (4) 결국 예수 그리스도의 십자가에서 하나님의 자기희생으로 완전히 드러난 주제입니다. “꼭 죽이셔야 했을까?”라는 물음에 대해, 성경은 “죄의 무게가 그만큼 무겁다”는 것과 동시에 “하나님의 사랑도 그만큼 더 크다”는 두 가지를 함께 보여주고 있습니다.