바로왕시절에 모세만 보호받았지 다른 이스라엘 민족의 아가들은 죽임을 당한거잖아. 이거 하나님 뜻이야? 그럼 진짜 유대인의 하나님인거야?

질문 안에 담긴 마음이 느껴집니다. “그 많은 아이들은 왜 죽어야 했지?”, “하나님이 정말 공평하신가?” 하는 서운함과 혼란이 자연스럽게 떠오를 수 있는 지점입니다. 그런 마음은 결코 가볍지 않고, 신앙 안에서 아주 정직한 질문입니다.

먼저, 출애굽기의 상황을 간단히 정리해 보겠습니다. 애굽 왕 바로는 이스라엘이 많아지는 것을 두려워해서 산파에게 히브리 남자아이들을 죽이라고 명령했고, 나중에는 모든 백성들에게 “히브리인들이 낳는 모든 아들을 나일 강에 던지라”고 했습니다. 모세는 그때 태어났고, 하나님의 섭리 가운데 바로의 딸에게 발견되어 궁에서 자라게 되었습니다. 성경은 분명 이 비극적인 학살을 “바로의 악한 명령”으로 묘사합니다(출애굽기 1장). 이 살해 명령은 “하나님의 선한 뜻”이 아니라, 죄에 빠진 인간 왕의 잔혹함의 결과입니다.

그렇다면 “왜 모세만 특별히 보호받았느냐?”가 마음에 남습니다. 성경은 “하나님이 모세를 지도자로 세우기 위해 특별히 지키셨다”는 사실은 말하지만, 다른 수많은 아이들이 왜 허용되었는지에 대한 감정적인 답, 논리적으로 깔끔한 해답을 우리에게 주지는 않습니다. 여기서 기독교 신앙은 몇 가지를 동시에 붙듭니다. 첫째, 하나님은 악을 기뻐하지 않으시고, 무고한 피 흘림을 미워하신다는 사실입니다(잠언 6:16-17). 둘째, 그럼에도 타락한 세상에서 인간의 죄와 폭력이 실제로 많은 고통을 만들어낸다는 사실입니다. 셋째, 하나님은 그 고통의 한가운데서도 구원의 역사를 진행해 가신다는 점입니다. 모세 한 사람의 보호는 “다른 아이들은 중요하지 않다”는 표시가 아니라, 훗날 온 민족을 이끌어내고, 더 나아가 세상을 향한 구원의 역사를 이어가기 위한 시작점이었습니다.

“그럼 하나님은 유대인만 위한 하나님인가?” 하는 질문에 대해 성경은 분명하게 “아니다”라고 말합니다. 하나님은 처음부터 온 세상을 지으신 창조주이시고(창세기 1장), 아브라함을 부르실 때에도 “땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라”(창세기 12:3)고 하셨습니다. 즉, 이스라엘을 택하신 이유는 “이스라엘만 사랑해서”가 아니라, 한 민족을 통해 온 세상을 구원의 자리로 부르시려는 계획 때문이었습니다. 예수를 통해 그 계획이 완성될 때, 복음은 유대인뿐 아니라 이방인 모두에게 열렸고(로마서 1:16), “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나”(갈라디아서 3:28)라고 선언합니다. 초대 교회는 실제로 유대인, 이방인, 다양한 민족, 신분을 넘나드는 공동체로 세워졌습니다.

그러니 출애굽기의 비극적인 장면은 “하나님이 유대인만 편애하는 신”이라는 증거라기보다, 죄가 지배하는 세상에서 일어나는 무고한 고통, 그리고 그 한가운데서도 하나님이 구원의 역사를 포기하지 않으시는 모습을 함께 보여주는 장면으로 보는 것이 복음주의 신앙의 시각입니다. 우리 입장에서 여전히 이해하기 어려운 “왜 저 아이들은?”이라는 질문은 남아 있습니다. 성경은 모든 왜에 대한 철학적 설명을 다 해주기보다, 십자가에서 자신도 아들을 잃는 길을 선택하신 하나님을 보여줍니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니”(요한복음 3:16), 그 예수님이 불의한 고난과 죽임을 당하는 자리까지 내려오셨다는 사실은, 하나님이 고통받는 이들을 외면한 채 특정 민족만 챙기는 분이 아니라, 고통의 한복판까지 들어오시는 하나님이라는 증거입니다.

그래서 질문에 대한 정리된 답은 이렇습니다. 바로의 학살은 하나님의 선한 뜻이 아니라 죄악 된 권력의 결과입니다. 모세의 보존은 한 사람만을 향한 편애가 아니라, 구원을 위한 섭리의 한 부분입니다. 그리고 성경의 하나님은 “유대인만의 신”이 아니라, 이스라엘을 통로로 삼아 결국 모든 민족과 사람을 향해 자신을 드러내신, 살아 계신 창조주의 하나님입니다. 이런 진리 안에서 여전히 마음에 남는 서운함과 질문들은, 신앙 여정을 걸으며 조금씩 하나님을 더 알아 가는 과정 속에서 천천히 다뤄져도 충분합니다.