성도의 교제라는 것은 서로를 책임지는 연합을 말한다는데 구체적인 사례를 성경에서 말해줘 그리고 내가 하나되기 힘든 지체가 있는데 그런 경우 어떻게 해야 해?

성도의 교제를 그렇게 진지하게 고민하고 있다는 것 자체가 이미 귀한 마음입니다. 함께 있으면서도 마음이 어려운 지체가 있다는 건 누구에게나 있는 현실이라, 그런 고민이 전혀 이상한 것이 아닙니다. 오히려 성경은 그런 상황 속에서 ‘진짜 연합’이 어떻게 드러나는지를 많이 보여줍니다.

먼저, 성경에서 서로를 책임지는 연합의 모습은 아주 구체적으로 나옵니다.
사도행전 2:44-45를 보면 “믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주”었습니다. 단순히 같이 예배만 드리는 정도가 아니라, 상대의 필요를 내 일처럼 여기며 물질까지 나누는 책임 있는 연합이지요.
또 갈라디아서 6:2에서는 “너희가 짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라”고 합니다. 정서적인 짐, 영적인 짐, 생활의 짐을 함께 지는 것이 성도의 교제라는 뜻입니다.
고린도전서 12:25-26에서는 한 지체가 고통을 당하면 모든 지체가 함께 고통을 당하고, 한 지체가 영광을 얻으면 함께 기뻐하는 몸의 비유를 통해, “너는 너, 나는 나”가 아니라 서로 얽혀 책임지는 연합을 보여줍니다.

하지만 현실에서는 말씀처럼 살고 싶어도 마음이 잘 안 맞는 지체가 분명 존재합니다. 성경도 이런 갈등을 숨기지 않습니다.
사도행전 15:36-40에서 바울과 바나바가 마가 요한 문제로 심하게 다투고 결국 길이 갈라집니다. 그러나 시간이 흐른 뒤 바울은 디모데후서 4:11에서 “마가를 데리고 오라 그가 나의 일에 유익하니라”고 말합니다. 처음에는 갈라지기도 했지만, 완전한 단절이 아니라 결국 회복의 길을 열어 두었던 관계였습니다. 이 모습은, 당장 ‘완벽한 하나 됨’이 안 된다고 해서 성도의 교제가 끝나는 것이 아니라, 시간과 과정 속에서 하나님께서 다듬어 가신다는 사실을 보여줍니다.

하나 되기 힘든 지체가 있을 때 권장되는 태도는 몇 가지로 정리할 수 있습니다.
첫째, 감정이 아니라 ‘부르심’을 붙드는 것이 좋습니다. 에베소서 4:2-3은 “모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라”고 말합니다. 본래 우리는 이미 성령 안에서 하나 되었고, 우리의 역할은 그 하나 됨을 “힘써 지키는 것”입니다. 감정이 따라오지 않아도, 하나님께서 이미 묶어 두셨다는 사실을 인정하는 태도가 중요합니다.
둘째, 상대를 바꾸려 하기보다 자신의 마음을 먼저 지키는 것이 좋습니다. 억지로 친해지려고 애쓰기보다, 미움·비난·비꼼의 마음이 내 안에서 자라지 않도록 기도하며 관리하는 것이 실제적입니다. 가능하다면 그 지체를 위해 짧은 한두 문장이라도 구체적으로 축복하며 기도하는 습관이 큰 도움을 줍니다.

셋째, 건강한 거리 두기도 성경적으로 지혜로운 선택일 수 있습니다. 모든 지체와 똑같은 정도의 친밀함을 유지해야 하는 것은 아닙니다. 로마서 12:18은 “할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라”고 합니다. “할 수 있거든, 너희로서는”이라는 표현 속에는, 나에게 허락된 한계와 상황을 고려하라는 여지가 담겨 있습니다. 공격적인 말, 반복적인 상처, 신앙적으로 해로운 영향이 있을 경우, 기본적인 예의와 사랑은 유지하되, 불필요하게 더 깊이 얽히지 않는 것도 하나님 앞에서 지혜로운 태도입니다. 이는 회피가 아니라, 사랑을 지키기 위한 건강한 선 긋기일 수 있습니다.

마지막으로, 완전한 조화가 안 된 상태에서도 성실함을 유지하는 것이 성도의 성숙입니다. 예배 시간에 함께 하나님을 예배하고, 필요한 때에 최소한의 도움과 배려는 기꺼이 제공하며, 뒷담화나 편 가르기에 끼어들지 않는 것만으로도 교회의 연합을 실제로 지키는 일이 됩니다. 하나님께서는 “그 지체와 완전히 친해졌느냐”보다 “그 지체를 대하는 태도 속에 사랑과 겸손이 있느냐”를 보십니다. 이런 과정 속에서 천천히, 때로는 아주 오랜 시간이 걸려도, 하나님께서 관계를 조금씩 누그러뜨리고 다듬어 가시는 경우가 많습니다.