그 메소포타미아 신화에서 그 노화의 방주랑 유사한 장면이 나왔잖아. 이게 성경보다 일찍 기록된 거라고 알고 있거든. 그래서 이게 좀 뭐랄까? 아 성경이 그 좀 하나의 이것도 종교일 뿐이다. 뭐 이런 느낌 그리고 거기에서도 진흙으로 인간을 비는 것도 그렇고.

먼저 이런 생각이 드는 것 자체가 전혀 이상하거나 “믿음이 없는 증거” 같은 게 아니라는 점부터 꼭 짚고 싶습니다. 메소포타미아 신화랑 노아 이야기, 진흙으로 인간을 만드는 이야기까지 연결해서 고민한다는 건, 성경을 그냥 습관처럼 믿기보다 진지하게 생각하고 있다는 뜻이기도 하니까요.

메소포타미아 쪽에서 나오는 홍수 신화(길가메시 서사시, 아트라하시스 신화 등)가 문헌 기록으로는 성경보다 앞선 건 맞습니다. 그래서 “어? 그럼 성경이 베낀 거야? 결국 비슷한 신화들 중 하나 아냐?” 하는 느낌이 드는 건 자연스러운 반응입니다. 그런데 기독교 신학에서는 이렇게 이해하는 흐름이 큽니다. 인류에게 진짜 큰 사건(예: 실제 대홍수)이 있었다면, 그 사건에 대한 기억이 여러 민족의 전승과 신화 속에 각자 다르게 남았을 가능성이 있다는 거죠. 비슷한 모티프가 있다고 해서 “성경이 엉터리”라기보다, 오히려 고대 근동 전체가 공유한 어떤 기억을 성경이 “하나님의 관점에서, 신학적으로 정리해서” 전해 준 걸로 보는 겁니다. 그래서 내용의 결이 완전히 다릅니다.

예를 들면 메소포타미아 홍수 신화에서는 신들이 감정적이고 제멋대로입니다. 인간이 시끄럽다고 없애 버리려 한다든지, 홍수를 내렸다가 나중에 “너무 심했나…” 이런 식의 후회를 하고, 살아남은 인간이 제사 드리니까 신들이 배고파서 꿀떡거리며 달려드는 모습으로 그려집니다. 반대로 창세기 6-9장은 하나님이 홍수를 내리시는 이유를 “인간의 죄와 폭력이 온 땅에 가득함”으로 분명히 밝히고, 심판과 동시에 노아와 언약을 맺으시며 “다시는 물로 모든 생물을 멸하지 아니하리라” 약속하십니다(창세기 9장). 신들의 변덕이 아니라 거룩함과 공의, 그리고 자비가 함께 나타나는 것이죠. 겉모습은 “방주, 홍수, 살아남은 사람”이 비슷하지만, 하나님이 어떤 분으로 그려지는지가 완전히 다릅니다.

“진흙으로 인간을 만든다”는 모티프도 마찬가지입니다. 고대인은 사람을 보면서 “흙에서 와서 흙으로 돌아간다”는 인식을 공통적으로 가지고 있었고, 그래서 여러 신화들이 흙·진흙 이미지를 사용했습니다. 성경도 창세기 2:7에서 “여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라”고 말합니다. 하지만 핵심 차이는, 성경은 인간을 “하나님의 형상대로”(창세기 1:26-27) 지음받은 존재로 설명합니다. 다른 신화들에서는 종종 인간이 신들의 노예, 잡일꾼, 혹은 신들을 섬기기 위해 필요해서 대충 만들어진 존재로 나오지만, 성경은 인간을 하나님과 인격적인 관계를 맺도록 지음받은 존재, 존귀한 존재로 선포합니다. 비슷한 소재를 쓰지만 “인간의 가치와 목적”에 대한 메시지는 정반대인 셈입니다.

그래서 메소포타미아 신화와의 유사성을 볼 때, “그래 성경도 수많은 신화 중 하나일 뿐이야”라고 결론 내릴 수도 있지만, 복음주의 전통에서는 오히려 “인류가 공유한 기억과 질문들 속에서, 하나님이 진짜 누구신지, 인간이 누구인지, 역사를 어떻게 이끌어 가시는지를 가장 온전하고 일관되게 증언하는 책이 성경이다”라고 고백합니다. 하나님이 “종교 하나를 또 만든 것”이 아니라, 역사 속에서 수많은 불완전한 이야기들 가운데, 특별히 성경을 통해 자신을 바르게 드러내신 것으로 이해하는 것입니다. 이런 고민을 품고 성경을 읽을 때, 그냥 “옛날 이야기”가 아니라 “수많은 신화와 종교들 사이에서, 왜 이 이야기가 다르게 들리는지”를 더 선명하게 느끼게 되는 경우도 많습니다.