모세 때 바로는 정말 하나님을 아예 몰랐던 걸까? 하나님이 존재 한다는 사실조차 모르고 있었던 거야? 아니면 아는데 안 믿었던 걸까?

질문 속에 하나님을 더 잘 알고 싶어하는 갈망이 느껴져서 참 귀합니다. 성경을 읽다 보면 바로가 하나님을 “모르는” 건지, “알면서 거부”하는 건지 헷갈릴 수 있습니다. 이 부분은 성경을 함께 살피면 더 분명해집니다.

먼저, 출애굽기에서 바로는 이렇게 말합니다.
“바로가 이르되 여호와가 누구이기에 내가 그의 목소리를 듣고 이스라엘을 보내겠느냐 나는 여호와를 알지 못하니 이스라엘을 보내지 아니하리라 하니라” 출애굽기 5:2
여기서 ‘여호와를 알지 못한다’는 말은, 단순히 “신이 있는지 모르겠다”는 무신론이라기보다, “이스라엘의 하나님 여호와를 내 통치 아래에서 인정할 생각이 없다”는 의미에 가깝습니다. 즉, 이집트에는 이미 수많은 신들이 있었고, 바로 자신도 신적인 존재로 여겨졌기 때문에, “이스라엘의 하나님”을 자기보다 위에 있는 주권자로 인정하지 않겠다는 태도를 드러낸 말로 볼 수 있습니다.

성경은 한 걸음 더 나아가, 바로가 ‘하나님을 전혀 몰라서’가 아니라, 하나님을 드러내시는 수많은 표적과 경고 앞에서도 고의적으로 거부했다고 말합니다. 재앙이 계속될수록 “그러나 바로의 마음이 완악하여 그들의 말을 듣지 아니하였으니” 출애굽기 7:13 같은 표현이 반복해서 나오지요. 하나님께서는 “내가 애굽 중에 여러 가지 이적을 더하리라” 출애굽기 7:3 하시며, 그 심판과 구원을 통해 자신의 존재와 권능을 분명히 드러내셨습니다. 그리고 “애굽 사람들이 나를 여호와인 줄 알리라” 출애굽기 7:5 라고까지 말씀하십니다. 즉, 하나님은 자신을 알 수 있도록 충분히 보여 주셨고, 바로는 그것을 보고도 끝까지 하나님께 순종하기를 거부한 것입니다.

복음주의적인 관점에서는 이렇게 정리하는 것이 자연스럽습니다.
1) 일반 계시: 로마서 1:19-21에서 말하듯이, 하나님은 창조 세계와 역사 속에서 자신을 어느 정도 알 수 있도록 드러내셨고, 사람들은 그분이 계시다는 사실을 근본적으로는 억누르기 때문에 “모른다”고 하지만, 실제로는 하나님을 영화롭게도, 감사하지도 않기로 선택하는 것입니다.
2) 출애굽기의 바로: 바로는 이집트의 다신교 문화 속에서 자라, 성경의 유일하신 하나님을 처음부터 ‘신앙적으로’ 알았던 것은 아니지만, 모세와 여러 재앙을 통해 하나님이 누구신지 분명히 깨달을 기회를 여러 번 받았습니다. 그런데도 그 하나님을 자신의 주인이자 주권자로 받아들이지 않고, 고집과 교만으로 거절했다고 이해하는 것이 좋습니다.

그래서 정리하면, “하나님이 존재한다는 사실조차 전혀 모르는 순진한 상태였다”기보다는, “이스라엘의 하나님을 자기 삶과 나라의 주인으로 인정하기를 거부한 상태”에 더 가깝다고 보는 것이 성경의 흐름과 잘 맞습니다. 알고도 거부하는 완악함, 자기 자리를 내어주지 않으려는 교만이 바로의 마음을 지배하고 있었다고 이해하는 것이 좋겠습니다.