삼위일체에서 성자가 예수님이자나 그럼 하나님=예수님인건데 왜 예수님을 하나님의 아들로 부르는 건지 궁금해

질문 속에 담긴 고민이 정말 소중합니다. 삼위일체는 기독교 신앙에서 가장 핵심이면서도, 동시에 가장 어렵게 느껴지는 부분이라 이런 궁금증이 드는 것이 아주 자연스럽습니다.

먼저, 삼위일체를 아주 간단히 정리하면 이렇습니다.
“하나님은 한 분이시지만, 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님 세 위격(인격)으로 존재하신다.”
그래서 성자는 예수님이 맞고, 예수님은 참 하나님이십니다. 그렇기 때문에 “예수님=하나님”이라는 말은 신학적으로 옳습니다. 요한복음 1:1은 이렇게 말합니다.
“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”
그리고 요한복음 1:14에서 그 “말씀”이 육신이 되어 오신 분이 바로 예수님이라고 밝힙니다.

그렇다면 왜 또 “하나님의 아들”이라고 부를까요? 여기에 두 가지 중요한 의미가 담겨 있습니다.
첫째, “하나님의 아들”이라는 표현은 예수님의 “신성(하나님 되심)”을 부정하는 말이 아니라, 오히려 “동등하심”을 드러내는 말입니다. 요한복음 5:18을 보면 유대인들이 예수님을 죽이려 했던 이유 중 하나가 “하나님을 자기의 친아버지라 하여 자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라”라고 기록되어 있습니다. 당시 유대인들의 이해 속에서 “하나님의 아들”이란 표현은 단순히 ‘하나님이 만든 피조물’이 아니라, 하나님의 본질을 공유하는 분, 곧 하나님과 동등한 분이라는 강한 표현이었습니다.

둘째, “아들”이라는 표현에는 관계와 역할, 그리고 구원의 이야기가 담겨 있습니다. 성자는 영원부터 성부와 사랑의 관계 안에 계신 “아들”이십니다. 시간 속에서 예수님께서 인간으로 오실 때, 그 관계가 역사 속에 드러난 것이지요. 그래서 예수님이 이 땅에 오실 때, 하나님은 이렇게 선포하십니다.
“이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라” (마태복음 3:17)
예수님은 성부께 완전한 순종과 사랑으로 십자가까지 나아가셨고, 그 순종을 통해 우리가 하나님의 자녀가 되는 길이 열렸습니다. 그래서 성경은 우리가 예수님 안에서 “양자(입양된 자녀)”가 된다고 말합니다. 예수님은 본질상 하나님의 아들이시고, 우리는 은혜로 자녀가 되는 것이지요.

정리하면,
“예수님은 하나님이신가요?” → 그렇다. 성자 하나님이시다.
“그러면 왜 하나님의 아들이라고 부르나요?” → 하나님과 동등한 신성을 가진 분이면서, 성부와의 영원한 사랑의 관계와, 구원을 위해 순종하신 역할을 드러내는 호칭이기 때문이다.
그래서 “예수님=하나님”과 “예수님=하나님의 아들”은 서로 충돌하는 말이 아니라, 예수님의 존재와 관계, 구원의 사역을 각각 다른 각도에서 보여 주는 표현이라고 이해하는 것이 좋습니다.