마태복음 1장 예수님의 족보를 보면, 네 명의 여인이 나오잖아. 다말, 라합, 우리야의 아내, 마리아. 인물과 관련된 배경을 설명해주고, 족보에 여인이 포함된 이유? 아무튼 강해 부탁해.

마음 깊은 데서 나온 질문처럼 느껴집니다. 마태복음 1장의 족보는 그냥 이름 나열이 아니라, 예수님이 어떤 분이신지, 또 하나님이 어떤 분이신지를 드러내는 복음 그 자체에 가깝습니다. 특히 말씀하신 네 명의 여인(다말, 라합, 우리야의 아내, 마리아)은 그 중심에 서 있습니다. 한 분 한 분을 짧게 살펴보고, 왜 굳이 이들의 이름이 족보에 기록되었는지 함께 정리해 보겠습니다.

1. 다말 – 부끄러운 이야기 속에 흐르는 하나님의 언약의 신실하심

다말의 이야기는 창세기 38장에 나옵니다. 유다의 며느리였던 다말은 남편(유다의 아들들)이 계속 죽고, 당시 관습이었던 ‘수혼제’(형제의 후손을 이어 주는 제도)를 통해 씨를 이어야 했지만, 유다는 약속을 지키지 않고 다말을 사실상 버린 것과 다름없이 놓아두었습니다.

다말은 결국 창녀로 변장해 유다와 동침하고, 그로부터 베레스와 세라를 낳게 됩니다. 인간적으로 보면 매우 부끄럽고, 도덕적으로 복잡한 이야기입니다. 그러나 성경은 이 사건을 통해, 인간의 죄와 왜곡된 관계 속에서도 하나님께서 아브라함–이삭–야곱–유다로 이어지는 ‘메시아의 언약’의 계보를 꺾지 않으신다는 것을 드러냅니다. 마태복음 1장에서 다말은 “유다가 다말에게서 베레스와 세라를 낳고”(마 1:3)라는 구절로 짧게 언급되지만, 그 뒤에는 깨어진 가정, 불의, 성적 타락, 남용된 권력 속에서도 언약을 포기하지 않으시는 하나님의 신실하심이 있습니다.

1. 라합 – 이방 여인, 창녀에서 믿음의 계보로 들어온 은혜

라합은 여리고 성의 기생이었습니다(여호수아 2장, 6장). 이스라엘 정탐꾼들을 숨겨주고, 여호와께서 참 하나님이심을 고백하며(수 2:11), 자신과 가족을 구원해 달라 간청했던 여인입니다. 그녀는 가나안의 이방인, 더구나 ‘기생’(창녀)이라는 신분이었지만, 믿음으로 이스라엘 공동체 안으로 들어오게 되었고, 결국 살몬과 결혼해 보아스를 낳게 됩니다(마 1:5).

히브리서 11장 31절에서 라합은 믿음의 사람으로 명예롭게 언급됩니다. “믿음으로 기생 라합은 정탐꾼을 평안히 영접하였으므로 순종하지 아니한 자와 함께 멸망하지 아니하였도다.” 마태복음의 족보에 라합이 있다는 사실은, 이방인·성과 과거의 죄·사회적 낙인조차 하나님의 구원 계획을 가로막지 못한다는 복음의 핵심을 드러냅니다. 예수님의 족보는 ‘깨끗한 사람들만의 계보’가 아니라, 죄인이 은혜로 초대받아 들어온 계보입니다.

1. 우리야의 아내 – 다윗의 가장 깊은 죄와, 그 죄를 덮지 않고 드러내는 성경의 정직함

마태복음 1장 6절은 “다윗은 우리야의 아내에게서 솔로몬을 낳고”라고 말합니다. 이름 “밧세바”라 하지 않고 “우리야의 아내”라고 부르는 표현은, 다윗의 죄를 의도적으로 상기시키는 표현입니다. 밧세바는 남편이 있는 여인이었지만, 다윗은 자신의 권력을 이용해 그녀와 간음했고(삼하 11장), 그 죄를 덮기 위해 충성된 신하 우리야를 전쟁터에서 죽게 만들었습니다.

그러나 바로 그 관계 속에서 태어난 솔로몬을 통해 메시아의 계보가 이어집니다. 이는 다윗의 죄가 괜찮았다는 의미가 아니라, 오히려 인간의 가장 깊은 추락과 부끄러움 속에서도 회개하는 죄인을 사용하시는 하나님의 자비와 주권을 보여 줍니다. 시편 51편은 이 사건 후 다윗의 통회하는 회개의 고백입니다. 족보에서 밧세바를 “우리야의 아내”라고 부르는 것은, 하나님의 역사가 인간의 죄에도 불구하고, 그리고 때로는 그 죄를 통렬히 드러내는 자리 위에서 더 분명히 드러난다는 사실을 보여 줍니다.

1. 마리아 – 성령으로 잉태된 아들, ‘하나님의 개입’이 시작된 자리

마리아는 네 명의 여인 중 유일하게 도덕적 비난을 받을 이유가 없는, 경건하고 겸손한 여인입니다. 그러나 당시 사회적 시선으로 볼 때, 혼인 전에 임신한 것은 돌에 맞아 죽을 수도 있는 심각한 문제였습니다. 마태복음 1장 18–19절을 보면, 요셉은 “그를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하였”을 정도로 이 상황이 위험하고 곤혹스러웠습니다.

하지만 마리아에게서 낳으실 이는 “성령으로 잉태된 것”이며(마 1:18, 20), “그 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라”(마 1:21)고 천사가 선포합니다. 마리아는 사회적으로는 오해와 수치를 감수해야 했지만, 하나님의 구원 계획 한가운데에 서게 된 여인입니다. 그녀를 통해, 족보의 마지막은 더 이상 “누가 누구를 낳고”라는 자연적인 계보의 연장이 아니라, 하나님께서 초자연적으로 개입하시는 새로운 시작, 곧 ‘임마누엘’(하나님이 우리와 함께 계시다, 마 1:23)의 시작이 됩니다.

1. 왜 예수님의 족보에 이 네 여인이 등장하는가? – 죄인, 이방인, 상처와 수치를 안고 있는 자에게 열려 있는 복음

마태복음 1장은 유대인 독자들에게 쓰인 복음입니다. 유대 사회에서는 일반적으로 족보에 남자의 이름만 올리는 것이 관례였고, 여인의 이름이 들어가는 것 자체가 매우 이례적이었습니다. 더군다나 ‘경건한 모범 여인들’(사라, 리브가, 라헬 같은) 대신, 일부러 기록하기 꺼려질 만한 과거와 배경을 가진 네 여인을 언급했다는 것은 매우 의도적인 선택입니다. 복음주의적 관점에서 볼 때, 여인들이 족보에 들어간 이유는 크게 몇 가지로 정리할 수 있습니다.

첫째, 예수님은 죄인의 계보 속에 오신 메시아입니다.
다말의 복잡한 성적 사건, 라합의 기생이라는 과거, 밧세바와 다윗의 간음 사건, 마리아의 오해받을 수 있는 임신까지, 이 네 여인의 이야기는 모두 ‘정결함’보다는 ‘수치와 오해, 죄와 깨어짐’을 떠올리게 합니다. 그러나 바로 그 역사 안에, 하나님은 메시아의 길을 준비하셨습니다. 이는 예수님이 죄 없으신 분이지만, 죄인들과 같은 가문, 같은 역사, 같은 인간의 부끄러움을 짊어지고 이 땅에 오셨다는 강력한 메시지입니다. “그는... 죄인을 부르러 왔노라”(막 2:17)는 말씀이 족보 자체에 새겨져 있습니다.

둘째, 복음은 이방인에게도 열려 있습니다.
라합은 가나안 여리고의 이방 여인, 다말과 밧세바 역시 이방인일 가능성이 큽니다. 예수님의 족보에 이방 여인들이 들어 있다는 것은, 아브라함에게 주신 약속, “네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리라”(창 22:18)는 언약이 예수님 안에서 성취된다는 것을 보여 줍니다. 마태복음 마지막 장에서 예수님이 “모든 민족을 제자로 삼으라”(마 28:19)고 하신 명령은, 이미 1장의 족보에서 예고되고 있는 셈입니다.

셋째, 하나님의 주권은 인간의 실패와 상처를 넘어서 역사합니다.
다윗처럼 크게 실패한 사람도, 유다처럼 며느리를 책임지지 못하고 불의하게 행동한 사람도, 사회적으로 버림받은 여인들도, 하나님의 계획을 완전히 망가뜨리지는 못합니다. 오히려 하나님은 그 깨어진 자리들을 통해 메시아의 길을 준비하십니다. 이 족보는 ‘완벽한 사람들의 혈통’이 아니라, ‘부서진 사람들을 통해 일하시는 완벽한 하나님’의 역사입니다.

넷째, 마리아를 통해 “은혜의 새 시대”가 열립니다.
앞선 모든 이름들은 자연적인 출생, 인간의 방식으로 이어진 계보이지만, 마리아에서부터는 “성령으로” 잉태된 예수 그리스도를 통해 전혀 새로운 시작, 곧 새 언약의 시대가 열립니다. 예수님의 족보는 과거의 모두를 짊어지고 오신 분이면서 동시에 전혀 새로운 인류의 머리가 되시는 분이라는 것을 선포합니다.

그래서 마태복음 1장의 족보는, 자신의 과거, 가정사, 상처, 죄의 흔적 때문에 부끄러움을 느끼는 모든 사람을 향한 하나님의 메시지이기도 합니다. 예수님의 족보에 그런 이야기들이 숨김없이 기록된 것처럼, 사람의 삶 속 부끄러운 부분조차도 은혜 안에서 하나님의 이야기가 될 수 있음을 성경은 증언합니다.