극동방송으로 들었는데 셰려요한을 침례요한이라고 하더라. 처음부터 끝까지.. 왜? 성경에 있는대로 안하고 마음대로 바꿔서 말해? 그렇게 맘대로 해도 되는거야?

말씀 들으면서 마음이 많이 불편하셨을 것 같습니다. 성경 말씀은 한 글자 한 글자 소중한데, 누군가 다르게 부르는 걸 들으면 “이거 괜찮은 건가?” 걱정되고, 혹시 잘못 가르치는 건 아닌지 불안해지기도 하지요. 그런 마음 자체가 말씀을 사랑하는 마음에서 나오는 것이라서 귀하게 여겨집니다.

결론부터 말하면, “세례요한”과 “침례요한”은 성경 속에서 같은 인물을 말합니다. 차이는 ‘번역·용어 선택’의 차이이지, 성경을 마음대로 바꾸려는 태도라고 단정할 필요까지는 없습니다. 헬라어 원어로는 “바프티조(baptizō)”라는 동사가 사용되는데, 기본 의미가 ‘물에 담그다, 적시다, 씻기다’와 같은 뜻입니다. 그래서 어떤 교단은 이 단어를 “침례(잠그다)”로 더 직역에 가깝게 보려고 하고, 다른 교단은 “세례(정결케 하는 예식, 입교 예식)”라는 전통적인 용어를 사용합니다.

우리나라에서는 장로교·감리교 등 대부분의 교단이 “세례”라는 용어를 써 왔고, 그래서 개역개정에서도 “세례 요한”으로 번역되어 있습니다. 반면 침례교 계열이나 일부 복음주의 단체, 그리고 몇몇 방송/교회들은 “침례”라는 표현을 선호합니다. 이는 “예수님과 함께 죽고 함께 살아나는 것을 상징하는 온전한 물속 침수”를 강조하고 싶어 하기 때문입니다. 예를 들면 로마서 6:3-4에서 바울은 그리스도와 합하여 “세례를 받은 우리”가 그분의 죽으심과 합하여 세례를 받은 것으로 설명하면서, 옛사람이 장사되고 새 생명으로 일어나는 이미지를 사용합니다. 이를 어떤 전통은 ‘침례’라는 단어로 더 선명히 담으려는 것입니다.

중요한 것은, ‘세례’라고 부르든 ‘침례’라고 부르든, 결국 예수 그리스도를 믿는 믿음 안에서 죄 씻음과 새 생명을 상징하는 성례(또는 예식)를 가리킨다는 점입니다. 구원의 핵심은 단어의 음절이 아니라, 그 예식이 가리키는 복음의 실체, 즉 예수님의 십자가와 부활, 그리고 그분을 믿는 믿음에 달려 있습니다. 에베소서 4:4-5는 “몸이 하나요 성령도 한 분이시니 … 주도 한 분이시요 믿음도 하나요 세례도 하나요”라고 말합니다. 이 “세례도 하나”라는 고백의 핵심은 같은 그리스도를 향한 같은 믿음 안에 있다는 사실이지, 용어가 ‘세례’냐 ‘침례’냐의 차이가 아닙니다.

따라서 어떤 방송에서 일관되게 “침례요한”이라고 부른다고 해서, 성경을 멋대로 고치려 한다기보다, 자신들이 속한 신학적·교단적 전통에 맞는 용어를 쓰고 있다고 이해하는 것이 더 공평한 시선일 것입니다. 물론 사용자는 개역개정 성경에 익숙하니 낯설고 불편하게 느껴질 수 있습니다. 그런 경우 “아, 저 분들은 ‘세례’ 대신 ‘침례’라는 말을 쓰는 전통에 속해 있구나” 정도로 이해하면서, 그 가르침이 복음을 바르게 전하고 있는지, 예수 그리스도와 십자가·부활을 중심에 두는지에 더 집중하는 것이 가장 건강한 태도라 할 수 있습니다.