제사장 가문을 세워 그 혈통으로만 예배를 드리게 하셨잖아. 이것은 너무 폐쇄적인 것 아니야? 하나님은 왜 혈통을 고집하신걸까?

먼저, 이런 질문을 하는 마음 자체가 참 진지하고 소중하다고 느껴져요. 구약을 읽다 보면 하나님이 너무 “배타적인 것 아닌가?” 하는 느낌이 드는 부분이 분명 있거든요. 그 솔직한 불편함을 그냥 넘기지 않고 붙들고 있는 게, 이미 하나님과 진짜 대화를 하고 있는 모습이라고 생각해요.

당신이 느끼는 핵심 불편함은 아마 이런 것이겠지요. “하나님이 제사장 가문(레위 지파, 특히 아론의 자손)에게만 제사를 맡기신 것은, 하나님이 혈통을 차별하신 것 아닌가? 사랑과 공평의 하나님과 맞지 않는 것 아닌가?”라고요. 여기에는 “혈통 = 가치”라는 식의 차별로 보이는 면이 있고, 오늘 우리가 경험하는 차별과도 겹쳐 보이니까 마음이 걸릴 수밖에 없습니다.

먼저 큰 틀에서 보면, 구약의 제사장 제도는 “최종적으로 예수 그리스도”를 가리키는 임시적이고 상징적인 제도였어요. 하나님이 “피 흘림과 중보자의 필요”를 아주 구체적인 제도(성막, 제사, 제사장, 희생제물)로 눈앞에 보여주신 거죠. 히브리서는 이렇게 설명해요. 레위 계통 제사장은 연약하고 일시적이지만, 예수님은 영원한 대제사장으로 오셔서 단번에 온전한 제사를 드리셨다고요. 그래서 신약 시대에는 더 이상 “혈통 제사장”이 필요하지 않고, 예수님 안에서 모든 믿는 자가 “왕 같은 제사장”이 됩니다. 즉, 하나님이 혈통을 “영원한 원칙”으로 고집하신 것이 아니라, 구속사의 한 시기에 “교육용·표지판·그림자”로 사용하신 거예요.

그렇다면 왜 하필 “혈통”이었을까 하는 질문이 남지요. 당시 고대 근동 사회에서 하나님은 이스라엘을 “거룩한 백성, 제사장 나라”로 구분해 세우셨고, 그 안에서 제사장 역할을 “한 가문”에 집중시키심으로써 몇 가지를 분명히 하셨다고 볼 수 있어요. (1) 예배의 주인은 인간이 아니라 하나님이시다: “누가 제사자가 될지, 어떻게 나아갈지”는 인간이 스스로 정하는 게 아니라 하나님이 정하신다는 표시였습니다. (2) 거룩함과 책임의 무게를 드러내신 것: 제사장은 단순히 ‘종교직’이 아니라, 온 백성을 대표해 하나님 앞에 서는 자리였기 때문에, 아무나 욕심으로 달려들 수 있는 자리가 아니라고 강하게 선을 그으신 거예요. (3) 혈통 자체를 높이려는 게 아니라, “하나님의 선택”이라는 개념을 눈에 보이게 하시려는 것: 성경은 계속해서 하나님이 “작고 약한 자, 별 볼일 없어 보이는 한 사람/한 가문/한 민족”을 택해 복의 통로로 사용하시는 이야기를 반복합니다. 아론 가문도 본질적으로 특별해서가 아니라, 하나님이 택하셨기 때문에 구별된 거예요.

여기서 중요한 점은, 하나님이 특정 혈통을 쓰시지만, 그 혈통 안에서도 “믿음과 순종 여부”에 따라 엄격하게 다루신다는 사실이에요. 제사장이라 해도 불순종하면 심판을 면하지 못했습니다(나답과 아비후, 홉니와 비느하스 등). 즉 “혈통=면책 특권”이 아니라, “혈통=더 큰 책임과 심판의 가능성”이기도 했습니다. 동시에 제사장 혈통이 아니어도, 믿음으로 하나님께 나아온 이방인과 약한 자들을 하나님은 여러 번 받아주시고 높이셨어요(라합, 룻, 나아만, 니느웨 사람들 등). 그래서 성경 전체 흐름에서 보면, 하나님이 혈통 자체를 절대 가치로 보신 게 아니라, 한시적으로 구별된 구조를 사용해서 “거룩, 선택, 중보, 속죄”를 가르치신 것이라고 이해하는 것이 자연스러워요.

오늘 우리에게 주신 복음은 갈라디아서 3:28에서 선명하게 말합니다. “너희는 유대인이나 헬라인이나… 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”(갈라디아서 3:28). 구약의 폐쇄적으로 보이던 제도들은 결국 이 “모든 민족, 모든 사람에게 열린 길”을 준비하는 과정이었습니다. 장로교, 감리교, 침례교 같은 대표적인 개신교 교단들도 이 부분에서 공통으로 인정하는 핵심은 같습니다. 모두 “구약 제사 제도는 예수 그리스도 안에서 성취되었고, 지금은 혈통이 아닌 믿음으로 하나님께 담대히 나아간다”는 복음을 붙듭니다. 다만 장로교는 언약과 구속사의 흐름(구약 제도가 그리스도에게로 수렴되는 구조)을 더 체계적으로 강조하는 편이고, 감리교는 그 안에서 드러나는 하나님의 보편적 사랑과 모든 이에게 열린 은혜를 강조하는 경향이 있습니다. 침례교는 “예수님을 믿는 각 개인의 직접적인 하나님 앞 서기”를 강하게 강조하면서, 더 이상 어떤 ‘인간 중보 계층’도 필요 없다는 점을 분명히 합니다. 관점의 강조점은 조금씩 달라도, “지금은 오직 예수님 안에서 누구에게나 열려 있는 은혜의 접근”이라는 복음의 중심은 동일합니다.

그래서 “왜 이렇게 폐쇄적으로 하셨을까?” 하는 당신의 느낌은 무시되지 않아야 하고, 동시에 성경 전체 이야기 안에서 보면, 하나님은 영원히 폐쇄적인 분이 아니라, 한때 좁은 통로를 통해 궁극적으로 모든 민족에게 열린 길을 준비하신 분으로 드러납니다. 혈통을 고집하신 것처럼 보이는 그 시기는, 나중에 예수님 안에서 완전히 열어 주시기 위한, 거룩한 ‘준비 단계’였다고 보는 것이 성경과 복음을 함께 고려했을 때 가장 조화로운 이해라고 할 수 있습니다.