가롯유다는 예수님께 버림받은 것인가? 아니면 예수님의 계획속에 가롯유다가 쓰임 받은 것인가?

질문 속에 담긴 마음이 느껴집니다. 가룟 유다를 생각하면 “하나님은 주권적으로 계획하셨는데, 그렇다면 유다는 어쩔 수 없었던 건가?” 하는 깊은 고민이 생기지요. 성경은 이 두 면, 하나님의 계획과 인간의 책임을 같이 보여줍니다.

먼저, 유다의 역할은 분명 예수님의 구속 계획 안에 있었습니다. 예수님은 일찍부터 “너희 중 하나는 마귀니라” 하시며(요한복음 6:70-71), 유다의 배반을 알고 계셨고, 마지막 만찬에서도 “너희 중 하나가 나를 팔리라” 하셨습니다(마태복음 26:21). 또한 초대 교회는 예수님의 십자가 사건을 두고, “하나님이 미리 정하신 뜻과 미리 아신 대로” 일어난 일이라 고백했습니다(사도행전 2:23). 이런 말씀들을 보면, 유다의 배반조차도 하나님의 구속 역사 안에서 허용되고 사용된 사건임은 분명합니다.

하지만 그것이 “그래서 유다는 그냥 도구였고, 버림받은 희생양이었다”는 뜻은 아닙니다. 성경은 동시에 유다의 책임을 아주 무겁게 말합니다. 예수님은 유다에 대해 “인자는 자기에게 대하여 기록된 대로 가거니와 인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다 그 사람은 차라리 나지 아니하였더면 제게 좋을 뻔하였느니라”(마태복음 26:24)라고 하셨습니다. 또 유다는 탐욕 때문에 돈궤를 맡은 자로서 도둑질을 했고(요한복음 12:4-6), 은 삼십에 예수님을 파는 선택을 스스로 했습니다. 성경은 그를 억지로 조종당한 꼭두각시가 아니라, 자신의 죄성과 탐욕 속에서 선택하고 걸어간 사람으로 그립니다.

그래서 복음주의 신학은 대체로 이렇게 정리합니다. 첫째, 가룟 유다는 예수님의 구속 계획 속에 포함되어 있었고, 하나님은 그의 배반조차도 하나님의 선한 구원 계획을 위해 “사용하셨습니다.” 그러나 둘째, 유다는 스스로 죄악된 마음을 따라 예수님을 배신했고, 그 선택에 대해 전적인 책임이 있는 사람입니다. 하나님의 주권과 인간의 책임은 동시에 참되지만, 인간의 이성으로 완전히 풀 수 없는 신비로 남아 있습니다. 성경은 이 둘 사이의 철학적 설명보다, “하나님은 선하시고, 인간은 자신의 죄에 책임이 있다”는 사실을 더 분명히 강조합니다.

“버림받았는가?” 하는 질문에 대해, 성경은 유다를 두고 “멸망의 아들”(요한복음 17:12)이라 부르며, 회개와 믿음으로 돌아온 베드로와 대조적으로 보여줍니다. 베드로는 넘어졌지만 예수님께 돌아왔고, 유다는 절망 속에서 자신을 끊어버렸지요. 이 차이가 결국 ‘하나님께 돌아옴’과 ‘하나님께 등 돌림’의 차이로 나타난다고 볼 수 있습니다. 이 이야기가 주는 중요한 메시지는, 유다를 평가하는 것보다 “혹시 내 안에도 예수님보다 더 사랑하는 것, 그분을 팔아넘길 수 있는 마음은 없는가” 돌아보게 한다는 점입니다. 동시에, 베드로처럼 어떤 죄라도 진심으로 돌이키면 예수님께서 회복하시고 쓰신다는 소망도 함께 전해 줍니다.