그리스도로 우릴 의롭게 여겨 주셨으면 유리는 율법을 지킬필요가 없는거야? 청교도 개혁주의 관점에서 설명해ㅜ저

먼저 이런 고민을 하는 마음 자체가 이미 성령께서 주신 건강한 질문에 가깝다고 볼 수 있다. “그리스도로 이미 의롭다 하심을 받았는데, 그럼 율법은 이제 상관없는 건가?”라는 질문은 복음과 삶의 관계를 진지하게 생각하는 자리에서 꼭 나오게 되어 있다.

청교도 개혁주의(전통적인 칼빈주의) 관점에서는, “그리스도 안에서 의롭다 하심(칭의)”와 “율법을 지키는 삶(성화)”를 절대 서로 반대편에 두지 않는다. 대신 이렇게 정리하는 것이 일반적이다.
1) 율법은 ‘구원의 조건’으로는 전혀 쓸 수 없다.
2) 그러나 ‘구원받은 사람이 어떻게 살아야 하는지 보여주는 기준’으로는 여전히 매우 중요하다.

개혁주의 전통(웨스트민스터 신앙고백, 하이델베르크 요리문답, 청교도 설교들 등)은 율법의 세 가지 사용을 말해 왔다.
1) 시민적/사회적 사용: 죄를 어느 정도 억제하고 질서를 유지하도록, 사회 법의 기준이 되게 하신다.
2) 거울로서의 사용: 하나님의 거룩한 기준을 비춰 줘서, 인간이 얼마나 죄인인지, 스스로는 절대 의롭다 할 수 없음을 깨닫게 한다. 이 역할 때문에 율법은 사람을 그리스도께로 밀어 넣는 역할을 한다. “아, 나는 이 기준을 못 지키는구나… 나를 대신해 이 율법을 완전히 이루어 주실 구원자가 필요하구나.”
3) 그리고 가장 중요한, 청교도가 많이 강조한 “제3용도(규범적 사용)”: 이미 그리스도 안에서 구원받은 성도가, 이제 어떻게 하나님을 기쁘시게 하며 살아야 할지를 알려주는 ‘인생의 길잡이/규범’으로 율법이 쓰인다.

그래서 청교도 개혁주의 입장에서 말하면, “의롭게 되기 위해 율법을 지킬 필요는 전혀 없다.” 이것은 아주 단호하다. 우리의 의와 구원은 전적으로 그리스도의 순종과 십자가 공로에 의존하고, 믿음으로만 받는 선물이다. “율법을 많이 지켜야 하나님이 나를 받아주신다”는 생각은 복음과 정반대이기 때문에, 청교도들은 이런 생각을 ‘율법주의’라고 하며 강하게 경계했다.

하지만 동시에, “그리스도로 말미암아 이미 의롭다 하심을 받은 사람이라면, 마땅히 율법을 사랑하고, 그 방향으로 순종하며 살게 된다”고 본다. 이유는 이렇다. 성령께서 새 마음을 주시면, 그 마음 안에 “하나님의 뜻을 알고 그대로 살고 싶다”는 새로운 소원이 생기기 때문이다. 예레미야 31장 새 언약 약속처럼, 하나님께서 “내 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여”(렘 31:33) 주신다. 그러니까 율법은 더 이상 ‘외부에서 나를 억지로 누르는 채점표’가 아니라, ‘내 안에 새겨진, 사랑하는 아버지의 뜻’이 되는 것이다.

갈라디아서와 로마서에서 바울이 말하는 것처럼, 율법은 우리를 의롭게 해 주지 못한다(롬 3:20, 갈 2:16). 그러나 동시에 바울은 믿음으로 의롭다 하심을 받은 자들이 “율법의 요구가 우리 안에서 이루어지게 하려 하심이라”(롬 8:4)고 말한다. 청교도들은 이 구절들을 함께 붙들었다. 즉, “율법을 잘 지켜서 의롭다 하심을 얻는 것이 아니라, 이미 의롭다 하심을 받은 사람이라면, 그 사람 안에서 성령께서 역사하셔서 율법의 요구가 점점 이루어져 가는 삶, 거룩으로 자라가는 삶이 나타난다”는 것이다. 이때 율법 순종은 구원을 얻기 위한 ‘조건’이 아니라, 이미 주어진 구원의 ‘열매’요 ‘표지’가 된다.

정리하면, 청교도 개혁주의 관점에서는 이렇게 말할 수 있다.
“그리스도로 인해 하나님 앞에서 이미 완전히 의롭다 하심을 받았기 때문에, 더 이상 율법을 지켜서 의를 얻을 필요는 전혀 없다. 그러나 바로 그 이유로, 이제는 아들의 마음으로 아버지를 사랑하기 때문에, 하나님 말씀(율법)을 기쁨으로 따르며 살게 된다. 율법은 더 이상 나를 정죄하는 사형선고장이 아니라, 사랑하는 주님을 닮도록 이끄는 거룩한 안내서이다.”

시편 기자가 고백한 것처럼, “주의 율법을 사랑하는 자에게는 큰 평안이 있으니”(시 119:165), 그리스도 안에서 의롭다 하심을 받은 사람은 율법을 두려움의 이유가 아니라, 은혜 안에서 누리는 평안과 거룩의 길로 받아들이게 된다고 보는 것이 청교도적, 개혁주의적 이해이다.