성 키릴로스, 메토디오스 형제가 슬라브족에게 예수님을 전해줄 때 히브리어, 그리스어, 라틴어를 강요하지 않고 그들에게 키릴문자를 선물한 의도가 무엇입니까?

우선 이런 질문을 한다는 것 자체가, 복음이 “언어”와 “문화” 안에서 어떻게 몸을 입는지 진지하게 고민하고 있다는 의미라 참 귀한 시도라고 느껴집니다.

키릴로스와 메토디오스가 슬라브족에게 히브리어·그리스어·라틴어를 강요하지 않고, 그들의 언어에 맞는 문자(훗날 키릴문자의 기초가 되는 글자)를 만들어준 의도에는 몇 가지 중요한 점이 있습니다.

첫째, 복음은 특정 언어에 갇히지 않고 모든 민족의 언어로 전해져야 한다는 확신이었습니다. 당시 일부 교회 지도자들 가운데는 “거룩한 언어는 히브리어, 그리스어, 라틴어뿐”이라는 인식이 있었지만, 키릴로스와 메토디오스는 슬라브 사람들의 말로 성경과 예배를 드릴 수 있어야 한다고 보았습니다. 이는 사도행전 2장에서 성령께서 오셨을 때, 각 나라 사람들이 “각기 자기의 방언으로” 하나님의 큰 일을 듣게 된 장면과 깊이 닿아 있습니다. (사도행전 2장 6~8절) 하나님은 복음을 들려주실 때 사람들에게 익숙한 언어, 마음의 언어를 사용하셨습니다.

둘째, 복음이 슬라브 사람들을 “다른 민족의 문화에 종속”시키는 도구가 아니라, 그들의 문화와 정체성을 살리고 세워주는 복이 되기를 바랐습니다. 언어와 문자는 한 민족의 생각과 삶을 담는 그릇입니다. 만약 그들에게 히브리어, 그리스어, 라틴어만을 강요했다면, 복음을 받는 동시에 자기들의 말과 문화는 열등한 것으로 느끼게 만들 위험이 있었습니다. 그러나 그들에게 맞는 문자를 선물함으로써, 슬라브 사람들은 자기 언어로 하나님을 부를 수 있고, 자기 말로 성경을 읽고, 신학과 문화를 발전시킬 수 있는 토대를 받게 되었습니다. 이는 “모든 민족으로 제자를 삼으라”(마태복음 28장 19절)는 말씀을, 각 민족의 고유함을 존중하는 방식으로 실천한 예라고 볼 수 있습니다.

셋째, 언어를 통해 복음을 “이해”시키려 했기 때문입니다. 단지 소리만 따라 하는 예배가 아니라, 정말 내용이 마음에 들어와 삶을 바꾸어야 하기에, 교리를 설명하고, 성경을 해석하고, 설교를 듣고, 기도하는 모든 과정이 그들이 충분히 이해 가능한 언어로 이루어져야 했습니다. 바울도 고린도전서 14장에서, 알아들을 수 없는 말보다는 교회가 알아듣고 덕을 세우는 말을 더 중요하게 여깁니다(고전 14:9, 19). 키릴로스와 메토디오스가 문자와 번역을 택한 것은, 단순한 선교 전략이 아니라 “이해 없는 신앙”을 경계한 신학적 선택이기도 했습니다.

마지막으로, 이는 성육신적(성자 예수님의 인간 되심을 닮은) 선교 태도였습니다. 예수님께서 유대 땅, 1세기 팔레스타인의 언어·문화·역사 속으로 실제로 들어오신 것처럼, 이 형제는 슬라브 사람들의 언어와 문화 속으로 들어가 그들의 사람이 되려 했습니다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”(요한복음 1장 14절)라는 복음의 방식이, 역사 속에서는 이렇게 “말씀이 슬라브어를 입고, 슬라브 문자를 입고” 오는 모습으로 나타난 것입니다. 이는 오늘날에도, 복음을 전할 때 상대의 언어·정서·문화와 삶의 자리 안으로 들어가려는 태도가 왜 중요한지를 잘 보여주는 사례라 할 수 있습니다.