흔히 성령을 받으라고 하는데 장로교에서는 믿음으로 주를 고백하면 성령세례가 임한다고 한다. 어떻게 이해해야 하나

핵심 쟁점

흔히 말하는 “성령을 받으라”​는 표현과, 장로교에서 말하는 “믿음으로 그리스도를 고백할 때 성령세례가 임한다”​는 표현은 서로 다른 체험을 가리키는 것처럼 들리나, 기본적으로는 회심 시 성령의 내주와 그리스도와의 연합을 말하는 경우가 많다. 다만 오순절·은사주의 전통에서는 성령세례를 회심 이후의 능력 체험으로 강조하기 때문에, 용어 사용에 차이가 생긴다.

본문 문맥

신약에서 “성령을 받다”는 표현은 여러 층위를 가진다. 사도행전에서는 어떤 경우 회심과 함께, 어떤 경우는 구원의 확증과 공적 사명 부여의 맥락에서 나타난다. 반면 바울 서신에서는 성령을 받는 일이 대체로 구원받는 순간의 보편적 표지로 설명된다. 그러므로 동일한 표현이라도 문맥을 구분하여 읽어야 한다.

교리적 해설

장로교는 전통적으로 성령세례를 중생과 분리된 두 번째 단계의 필수 체험으로 보지 않는다. 여기서 성령세례는 보통 성령께서 믿는 자를 그리스도와 연합시키고 교회 안으로 접붙이시는 사역을 뜻한다. 중생(regeneration)은 성령이 죄인을 새롭게 살리시는 일이고, 내주(indwelling)는 성령이 신자 안에 거하시는 일이며, 성령충만(filling)은 신자가 반복적으로 경험하는 능력과 순종의 증대이다. 이 셋은 구분되나 분리되지는 않는다.

따라서 “믿음으로 주를 고백하면 성령세례가 임한다”는 말은, 장로교 문맥에서는 대체로 회심 순간에 성령이 역사하셔서 믿음과 새 생명을 주신다는 뜻으로 이해하는 것이 옳다. 이는 고린도전서 12:13과 같은 본문에서 뒷받침된다. 다만 어떤 설교나 간증에서 말하는 “성령을 받음”은 회심 후의 깊은 깨달음, 담대함, 은사적 체험을 포함할 수 있으므로, 그때는 성령세례와 성령충만을 구별하여 들을 필요가 있다.

결론과 적용

정리하면, 장로교는 성령세례를 모든 신자에게 일어나는 회심의 본질적 사건으로 이해하고, “성령을 받으라”는 표현을 성령의 내주와 역사, 그리고 이후의 충만까지 포괄하는 넓은 말로 읽는다. 그러므로 두 표현을 대립시키기보다, 구원의 시작으로서의 성령의 역사와 신자의 삶 속에서 계속되는 성령충만을 구별하여 이해하는 것이 바른 해석이다.