개신교의 민십자가와 천주교의 십자고상은 어떤 점에서 같고, 어떤 공통점이 있나요? 저는 장로교회 교인인데, 집에 십자고상을 걸어두면 교리에 어긋나는 건가요?

질문 속에 담긴 신중함이 느껴집니다. 신앙 안에서 무엇을 집에 두어야 할지 고민하는 태도 자체가 하나님을 향한 경외에서 나온 것이기에 소중합니다.

먼저, 개신교의 ‘빈 십자가(민십자가)’와 천주교의 ‘십자고상’은 공통점과 차이점이 모두 있습니다. 공통점부터 보자면, 둘 다 예수 그리스도의 십자가 사역을 기억하게 하는 상징이라는 점에서는 같습니다. 예수님의 죽으심과, 그로 말미암아 이루어진 구속을 떠올리게 하고, 우리가 죄를 회개하며 감사와 경외로 나아가게 돕습니다. 즉, 둘 다 “복음의 상징물”이라는 공통분모를 가지고 있습니다.

차이점은 표현의 초점에 있습니다.
개신교(특히 장로교 전통)에서 자주 쓰이는 빈 십자가는 “예수님은 이미 부활하셨다”는 사실을 강조하는 상징입니다. 시신이 없는 빈 십자가를 통해, 예수님의 죽으심뿐 아니라 부활과 승리를 더 강하게 드러내려는 의도가 있습니다.

반면 천주교의 십자고상은 십자가에 달리신 예수님의 몸(상)을 함께 표현함으로써, 예수님의 실제 고난과 희생, 피 흘리심을 더 직접적으로 묵상하도록 돕는 역할을 합니다. 이 점이 장로교 전통에서 때로는 조심스러워지는 지점입니다. 왜냐하면, 역사적으로 종교개혁 전통(칼빈, 개혁파 신학)에서는 형상 사용에 대해 매우 신중했고, 특히 예배나 신앙 행위의 중심에 어떤 형상이 놓여 ‘공경 혹은 반쯤 숭배’의 대상이 되는 것을 강하게 경계해 왔기 때문입니다. 출애굽기 20:4-5에서 “너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 … 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라” 하신 말씀을 매우 엄격하게 적용해 온 흐름이 있습니다.

이제 “장로교회 교인인데, 집에 십자고상을 걸어두면 교리에 어긋나느냐” 하는 실제적인 질문으로 돌아가면, 전통적인 장로교 신학 입장에서 “권장되는 선택”은 아닙니다. 이유는 다음과 같습니다.
1) 십자고상이 ‘예수님의 형상’을 구체적으로 형상화하고 있기 때문에, 장로교의 전통적 “제2계명(형상 금지)” 해석과 긴장이 생깁니다.
2) 실제로 많은 성도에게 십자고상이 ‘단순한 장식’이 아니라, 무의식적인 대상화·공경의 대상으로 변질될 수 있기 때문에, 개혁교회는 아예 그런 여지를 차단하려는 방향을 택해 왔습니다.
3) 장로교 예배 공간에서 예수 형상을 일부러 두지 않는 것(십자가는 두어도, 인물상은 두지 않는 것)도 이런 맥락에 있습니다.

다만, 이것이 “십자고상을 걸어두는 사람은 다 잘못되었다”라는 뜻은 아닙니다. 천주교 신자들이 십자고상을 통해 예수님의 고난을 깊이 묵상하고자 하는 마음 자체를 함부로 정죄할 필요는 없습니다. 중요한 것은, 그 형상을 “기도의 실제 대상”처럼 취급하거나, 어떤 ‘영적인 힘이 깃든 물건’처럼 여기는 태도입니다. 개신교, 특히 장로교 신앙에서는 예수님께 직접 기도하며, 성령 안에서 말씀을 통해 하나님과 교제하는 것이 중심이지, 어떤 물건에 특별한 영적 효력을 기대하지 않습니다. 디모데전서 2:5에서도 “하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보자도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라”고 선포합니다.

정리하자면, 장로교 전통과 교리의 방향에 충실하려 한다면, 집에는 ‘빈 십자가’ 정도로 두는 것이 가장 평안한 선택일 것입니다. 혹시 이미 십자고상을 가지고 있다면, 그것을 “예수님의 고난을 기억하게 해주는 옛 장식품” 정도로 생각하며 점차 빈 십자가나 말씀 액자 등으로 바꾸어 가는 것도 한 방법이 됩니다. 무엇보다 외형보다 중요한 것은, 마음이 어디를 향해 있느냐, 예수님의 십자가와 부활을 어떻게 믿고 붙들고 있느냐 하는 점이라는 것을 기억하면 좋겠습니다.