왜 우린 성호 못그어

“왜 우리는 성호 못 그어?”라는 질문 안에 담긴 궁금함과, 어쩌면 약간의 답답함까지 느껴져서 먼저 그 마음을 존중하고 싶습니다. 교회마다, 또 전통마다 모습이 다르니 혼란스럽게 느껴질 수 있습니다.

개신교 전통에서 성호(성부·성자·성령의 이름을 기억하며 십자가 표시를 하는 동작)를 거의 사용하지 않는 이유는, 무엇보다 “형식보다 마음”을 더 중요하게 여기는 데에 있습니다. 물론 성부·성자·성령의 이름을 기억하는 것은 너무나 귀한 일입니다. 다만 개신교는 그 고백이 동작(제스처)로 꼭 표현되어야 한다고 보지 않고, 말씀과 기도, 믿음의 순종을 통해 드러나야 한다고 보는 경향이 강합니다.

또한 역사적으로 보면, 종교개혁 시기에 로마 가톨릭에서 사용되던 여러 전통들 중, 성경에 명확한 근거가 없거나 미신적으로 오해될 수 있는 것들에 대해 개신교가 거리를 두려 했던 배경이 있습니다. 성호 자체가 ‘죄’라서라기보다는, 그 동작에 어떤 신비한 효력이 있는 것처럼 여겨지는 태도에서 벗어나고자 했던 것입니다. 개신교는 “은혜의 수단”으로 말씀 선포와 성례(세례, 성찬)를 특별히 중요하게 보고, 그 외의 의식적 행위는 “해도 되고 안 해도 되는 것” 정도로 이해하는 경향이 강합니다.

그러나 한편으로, 성경은 몸으로도 하나님을 예배하는 것을 분명히 말합니다. 예를 들어 무릎을 꿇거나, 손을 들거나, 얼굴을 땅에 대고 엎드리는 모습들이 많이 나옵니다. 시편 95:6에서는 이렇게 말합니다. “오라 우리가 굽혀 경배하며 우리를 지으신 여호와 앞에 무릎을 꿇자” 신약에서도 디모데전서 2:8에서 “각 처에서 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라”라고 말하죠. 그러니 몸짓 그 자체가 문제라기보다, 그 의미를 어떻게 이해하고 사용하느냐가 더 중요합니다.

정리하면, “왜 우리는 성호를 못 그어?”라기보다는 “우리 전통에서는 성호를 필수적인 신앙 행위로 보지 않고, 주로 말씀과 기도, 예배의 순서 안에서 하나님을 예배한다”라고 이해하는 편이 더 정확합니다. 교단과 교회의 가르침을 존중하면서도, 무엇보다도 성부·성자·성령의 하나님을 진심으로 사랑하고 신뢰하는 믿음이 중심이라는 점이 개신교 신앙의 핵심입니다.