자유가 없는 세계는 사랑이 없는 세계야?

질문 속에 담긴 마음이 느껴집니다. 자유와 사랑, 둘 다 사람에게 너무 근본적인 것이라서 이 둘이 떨어질 수 있는지 고민하게 되지요.

기독교 세계관에서 보면, 진짜 사랑은 반드시 어느 정도의 자유를 전제합니다. 강제로 “좋아해, 사랑해”라고 말하게 할 수는 있지만, 그것은 사랑이라고 부르기 어렵습니다. 하나님도 사람을 로봇처럼 만든 것이 아니라, 순종할 수도 있고 거역할 수도 있는 자유 의지를 주셨습니다. 그래서 성경은 하나님을 사랑하라는 명령을 주면서도, 그 사랑이 강요된 감정이 아니라 마음에서 우러나오는 응답이기를 원합니다. “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라”(마태복음 22:37)는 말씀은, 억지보다 자발성을 전제합니다.

그렇다고 해서 “자유가 완벽하게 없는 세계 = 사랑이 완전히 0인 세계”라고 단순하게 말하기는 어렵습니다. 현실의 억압적이거나 자유가 제한된 상황 안에서도 부모가 자녀를 위해 희생하고, 친구가 친구를 위해 목숨을 걸고, 고통 속에서 서로를 끌어안는 사랑의 모습들은 실제로 존재합니다. 하지만 그런 사랑조차, 마음 깊은 곳의 선택과 결단, ‘그래도 너를 포기하지 않겠다’는 내적인 자유에서 나오는 경우가 많습니다. 겉으로는 자유가 억눌린 환경이라도, 하나님이 주신 내적인 자유가 완전히 사라지지 않기 때문입니다.

문제는, 자유가 제도적으로 철저히 억압되고, 생각·양심·믿음을 선택할 여지가 거의 사라진 세계라면, 사랑이 온전히 피어나기 매우 어려워진다는 점입니다. 사랑은 반드시 관계를 필요로 하는데, 관계는 서로가 서로를 향해 나아가는 선택과 공간이 있어야 자랍니다. 그래서 바울은 “사랑은 온 율법의 완성”(로마서 13:10)이라고 말하지만, 동시에 하나님은 사람을 그 사랑에 ‘억지로’ 묶지 않으십니다. 십자가는 강제가 아니라 초대이고, 그 초대에 응답할 자유를 존중하십니다.

결국 이렇게 정리할 수 있습니다. “진정한 사랑은 자유를 필요로 한다. 자유가 박탈될수록 사랑은 왜곡되고, 축소되고, 상처 입는다.” 그러나 완전한 자유가 없는 환경이라도, 하나님께서 사람에게 주신 내적 자유와 은혜로 인해, 여전히 사랑의 흔적과 기적 같은 사랑의 행동들이 나타날 수 있습니다. 그래서 기독교 신앙은 두 가지를 동시에 붙듭니다. 하나님 안에서의 자유를 소중히 여기고, 그 자유로 사랑을 선택하며, 또 자유가 제한된 자리에서도 가능한 모든 방식으로 사랑을 실천하려고 하는 삶입니다.