예수님은 하나님이시다.라고 말할 때 한 하나님을 말하는 것이냐 완전한 각 위격의 하나님이심을 말하는 것이냐.

질문에 담긴 고민이 느껴집니다. 삼위일체를 말할 때 늘 헷갈릴 수 있는 부분이라, 신학자들도 아주 조심스럽게 표현해 온 주제입니다.

결론부터 말하면, “예수님은 하나님이시다”라고 할 때 보통 두 가지를 함께 고백하는 것입니다.
1) 예수님은 본질(하나님의 신적 본성)에서 한 하나님과 하나이시다.
2) 동시에 성부, 성자, 성령 중 “성자”라는 독특한 위격으로서의 하나님이시다.

기독교의 고전적, 복음주의적 삼위일체 이해에 따르면, 하나님은 “본질(하나님의 신성)은 하나이지만, 위격은 셋(성부·성자·성령)”이라고 고백합니다. 그래서 “한 하나님”을 말할 때는 세 위격이 공유하는 하나의 신적 본질을 말하는 것이고, “각 위격의 하나님 되심”을 말할 때는 그 본질을 온전히 소유한 서로 다른 위격을 말하는 것입니다. 예를 들면, 요한복음 1:1은 “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”라고 말합니다. 말씀(성자)은 하나님과 함께 계시고(위격의 구별), 동시에 “곧 하나님이시다”(본질의 동일)라고 말하지요.

따라서 “예수님은 하나님이시다”는 말은 “예수님은 성부, 성자, 성령이 다 섞여 있는 어떤 막연한 ‘한 하나님’이다”라는 뜻이 아니라, “예수님(성자 하나님)은 성부·성령과 동일한 신적 본질을 가진 참 하나님이시며, 그 한 분 하나님 안에서 성부·성령과 구별되는 위격이신 하나님”이라는 고백이라고 보는 것이 개신교 정통 교리의 방향입니다. 필립비서 2:6도 “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고”라고 하여, 예수님의 하나님 되심과 위격의 구별을 함께 보여 줍니다.

정리하면, 예수님은 “한 하나님”의 일부 정도도 아니고, 그저 “하나님 비슷한 분”도 아니라, “성부·성자·성령 한 하나님”의 신적 본질을 온전히 가지신 “성자 하나님”이시다, 이렇게 이해하는 것이 좋겠습니다.