과거 초대교회 사도들은 각자의 복음서를 집필한 것 같은데, 왜 오늘날의 복음서는 4개만을 인정할까?

좋은 질문입니다. 결론부터 말하면, 초대교회는 “예수가 누구신가”를 가장 온전히, 사도적 권위 아래, 진리와 일치되게 전해 준 문서만을 복음서로 인정했고, 그 결과가 마태·마가·누가·요한, 이 네 복음서였습니다. 초대교회 안에는 다른 복음서들(도마복음, 베드로복음 등)도 있었지만, 교회는 여러 기준으로 엄격히 걸러냈습니다. 첫째, 사도성: 사도本人이 썼거나(마태, 요한), 사도의 직·간접 제자(마가–베드로의 통역, 누가–바울의 동역자)가 기록에 관여했는가. 둘째, 정통성: 예수 그리스도에 대한 가르침이 교회가 전통적으로 전해 온 복음(십자가, 부활, 성육신, 삼위 하나님)에 일치하는가. 셋째, 보편성: 각 지역 교회들이 널리 읽고 예배와 가르침에 사용해 왔는가. 이 세 기준을 통과한 “사도적·정통적·보편적” 복음서가 4권뿐이었기에, 그 4권만 정경(正經)으로 굳어진 것입니다.

또 하나 중요한 점은, 네 복음서가 서로 다른 각도와 대상(유대인 중심, 로마인 중심, 헬라인 중심, 보다 영적·보편적 관점)으로 예수님을 증언하면서도, 핵심 복음에서는 하나의 증언으로 일치한다는 점입니다. 이것이 “복수의 증인, 하나의 복음”이라는 초대교회의 확신을 낳았고, 교회는 이 네 권 안에 “믿음과 구원에 필요한 예수 그리스도에 대한 모든 중요한 증언이 충분하다”고 본 것입니다. 그래서 다른 이른바 복음서들은, 대개 2세기 이후에 쓰였거나, 영지주의 등 이단 사상과 섞였거나, 사도적 전승과 다르기에, 교회는 받아들이지 않았습니다. “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니”(디모데후서 3:16)라는 말씀처럼, 교회는 “무엇이 하나님께로부터 온, 감동된 말씀인가”를 분별하려 애썼고, 그 결과가 오늘 우리가 가지고 있는 네 복음서와 신약 정경이라고 이해하시면 됩니다.